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フィクションに登場する核災厄によるミュータント
David Dowlingが、核戦争や原発事故など核災厄を扱ったフィクションをまとめた本「Fictions of Nuclear Disaster」(1987)から、災厄後の社会に登場するミュータントたちについて記述した「Post Nuclear Society」を紹介する。
"Post Nuclear Society" in "Fictions of Nuclear Disaster" by Dowling, David, Iowa City : University of Iowa Press, 1987
哲学的な意味とは異なり、未来の進化の生物学的側面を考えると、突然変異という単一の現象に印象付けられる。いかなる未来史に欠かせないのは生殖だが、「最後の人類」のテーマは想像力に富んだ可能性のみならず、現実のものである。 たとえば、James Elroy Fleckerの「The Last Generation (最後の世代)」(1908)では、「相互絶滅クラブ」が自主的な不妊を成功裏に実践し、Stephen Vincent Benetの詩「Nightmare for Future Reference (後学のための悪夢)」(1938)は、第3次世界大戦後の少子化（「the one between Us and Them (我らと彼らの間の戦争)」)にフォーカスしている：
子供が生まれるとき、突然変異の可能性は進化論的および宗教的懸念に新た展開を見せる。Zelaznyのギリシア世界を訪れれば、「この惑星での人類の最後の日々に、ここでの生命と神話の収束」を示唆する、ギリシア神話の伝説の素晴らしい獣を彷彿とさせる突然変異獣を見出すだろう。ただし、一般的に、結果はあまり美しくない。
初期のミュータントのストーリーは、例外的なものへの寛容を求める嘆願だった。Lewis Padgett (別名 H. H. Kuttner)は、Blowupの2世代後の、心裡歴史という本を心理学者が執筆するのを助けた、テレパシー能力を持つミュータントであるBaldyのひとり、Burkhalterについてのストーリー「The Piper's Son (笛吹の息子)」(1945)を書いた。Burkhalterは自身を何らのスピリチュアルな優位性も持たない（「We don't have horns or halos (我々には角も光背もない)」）、自然の実験物（「After the deluge, me (洪水後に私)」)と見ていた。彼は隣人との戦いを避けるが、「God made us to rule lesser men. (神は我らに劣等人種を支配させた)」のようなファシスト教義を持つ子供の心を引き継いで、妄想的な騒ぎ立てる人に対して和解は機能しない。小説版のストーリーでは、ミュータントであるBurkhalterはBaldiesたちを率いて、これらのファシストたちと戦い、すべての非テレパシー能力者を抹殺する「Operation Apocalypse (オペレーションアポカリプス)」のような安易な解決策を避けた。「we are one (我らは一つである)」という和解の精神は、「God wouldn't have given us our power if He hadn't intended us to use it (神は我らに使われる意図のない力を我らに与えることはない)」というBaldies自らの苦痛への説明にまで及ぶが、この健全な道徳は、核ホロコースト自体はまったく説明しない。
資格の上で劣っているリベラルメッセージは、Poul AndersonとP. N. Waldropの「Tomorrow's Children (明日の子供たち)」(1947)を告げる。核生存者の世界的な調査から戻ったナレーターは、 Spenglerが核爆弾とそのラディカルな破壊をいかに予見しなかったかの思索を持っている。「pre-war (戦前)」という言葉が刃物のように「across history with a brutality of murder, hazing everything in the past until it was a vague golden glow through drifting, red-shot black clouds. (歴史を殺人の残忍さで。漂う赤く染まる暗雲を通して、曖昧な金色の輝きになるまで、過去のすべてを切り刻む)」 主人公の大統領への次の任務は、表面上は国勢調査局のためであり、実際には突然変異した子供を特定して破壊することである。ミュータントの出生率が75%であることに警鐘を鳴らし、大統領は「he frustration of parenthood is . . . a cancer at the root of society (親の欲求不満は社会の根底にある癌である)」と主張する。しかし、彼自身の妻がミュータントの息子を出産したとき、彼は自らの根本的解決策を放棄する。Andersonは、このストーリーを執筆している時点では、「the atom bomb was on everyone's mind. Few people questioned the dogma that a nuclear war would bring at least an eclipse of civilisation if not an extinction (原子爆弾はみんなの頭の中にあった。核戦争が絶滅ではないにしても、少なくとも文明に翳りをもたらすだろうという教義に疑問を呈する人はほとんどいなかった)」[20]ことを思い起こした。
ミュータントの子供たちは、しばしば世界の真の継承者と見なされる。Suzanne Martelの「The City Under Ground (SOS地底都市)」(1963)では、子供たちに率いられて、大破壊から数千年後の地下世界から脱出が行われる。H. M. Hooverの「Children of Morrow (モローの子供たち)」(1973)では、災厄後の抑圧的体制から、2人のテレパシー能力を持つ子供たちが脱出する。W. H. Shirasの1948-50年のシリーズから「Children of the Atom (アトムの子ら)」(1953)では、ヘリウムシティの発電所爆発によって、マスターマインド人種が生み出される。彼らを「Satan's offspring (悪魔の子孫)」あるいは魔女と呼んで、人々を扇動する狂った伝道者から、教師たちが彼らを匿う。Andre Nortonの「Star Man's Son (or Daybreak 2250 A.D.) 」(1952)がこれらのフィクションの中でも最も知られたもので、1952年以来、100万部が販売され、Donald Wollheim「全世代のアメリカ人が子供の頃からミュータントを当然のことと思っていたに違いない」と示唆している。[21]ここでは、ミュータントの少年が自分の家から遠く離れた都市をミュータントの猫のルラと歩き回り、巨大なトカゲやネズミの男と戦い、新しい兄弟関係を結んで、戦っている部族を和解させていく。朽ち果てゆく銀行の錆びた硬貨の中で発見される銀行出納係の頭蓋骨など、Douglas Hillが「瓦礫に住む」テーマと呼ぶ素晴らしい瞬間もあるが、ストーリーの大半は思春期の冒険である。他のそのようなフィクションで見られる、ミュータントの抑圧はほとんどない。「Mutant! For more than two hundred years — ever since the black days of chaos following the Great Blow-Up, the atomic war — that cry had been enough to condemn without trial (ミュータント！大爆発と呼ばれる核戦争から二百年の、暗黒の混乱の日々以来、その叫びだけで、裁判なしに非難するに値する」
おそらく、最も知られた、子供のミュータントのストーリーはJohn Wyndhamの「The Chrysalids (or Rebirth) (さなぎ)」(1955)だろう。ワクナックの宗教的な人々は、核災厄あるいは試練の終末論的な見方に進化論を巧みに取り入れた。なぜなら、神が「当時の宗教的傲慢の段階」（40）に対する神の罰の後、人々は現在「恵みに登りなおす過程にある」からだ。偏倚たちはフリンジに追放され、そこには語り手であるデビッドとテレパシー能力を持つ友人たちが逃れた先だった。Wyndhamはデビッドの父親の見方を同情的に提示するが、相対性や身体的奇形（捕まっフリンジのレイダーは父親の鏡像である）の無意味さへの盲目は支持できない。小説は、自分自身と町の外側の世界についてのより完全な知識を求めたデビッドの成長をうまく記述している。相対性と可能性への彼の感覚（「Nobody really knows what is the true image. They all think they know (真の姿を誰も本当は知らない。彼らは皆、自分が知っていると思っている。)」 (64))は、彼の父親の体制を乗り越えるのに役立つ。この本は網にあふれている。シーランダーたちは網を武器として使い、フリンジのレイダー「スパイダー」はそれらに関連しているようである。そして、デビッドは従来の知恵と差別の網から逃れなければならない。そして、Wyndhamは小説でこの複雑さに取り組もうとしている。逃れた子供たちは、最終的に高度に進化したシーランダーによって救助されるが、彼らには人間の弱点があるように見える：デビッドの恋人は、最おそらくグループで最も完成度の高いテレパシー能力者である妹のペトラをひいきにしている。我々は、身体的ミュータントであるソフィーの力強い勇気を賞賛せざるをえない。シーランドの女性は、無限の進化を主張することで著者を代弁する：
それでも、シーランダーよりも完璧な人間の精神を想像するのは難しい。そして彼女の寛容は実際には進化の適切な方向の概念に基づいている。Gary Wolfeが指摘しているように、最後のページは、「異なる人々に対する態度の根本的な懸念を置き換えるものではないが、Wyndhamが答えを提示していない問いを確かに提起している。」[22] さらに、本の過程では「彼は知識の上で我々のようｒになっていくが、種類としては我々のようにはならないはずだ」が。かなり活気のない散文スタイルは、デビッドの異質性を示唆することはほとんどない。[23]
しかし、進化論の一部としてではなく、想像力に富んだ挑戦として、突然変異に対する人間の反応を探求する多くのフィクションがある。普通人の反応の最も単純な記述の1つは、Judith Merrilの「The Only a Mother (その唯一の母親)」(1948)であり、これは新生児の母親の感情にフォーカスしている。不安な母親は、自分にとっては普通で早熟な子を産むが、父親が登場し、子どもの揺り籠をゆらすと、そこには骨格を感じられない。衝撃を受けた読者は、愛情深い母親の絶望的な自己妄想を鮮やかに印象付けられる。
別の初期のストーリー、Frize Leiberの「Coming Attraction (性的魅力)」(1950)では、最近の戦争の対放射線服がファッショナブルになっているニューヨークのナイトクラブに、仮面の女性に語り手が連れていかれる。（「`Mutilated by each other, yet still strong, they were crippled giants poisoning the planet with their dreams of an impossible equality and an impossible success (互いに傷つけあい、それでも強く、不可能な対等性と不可能な成功を夢見て惑星を害する不具の巨人である)」）超大国に対抗して、彼は男と女の覆面レスリングであるクラブそれ自体の性的戦争と、彼女の覆面の下の生傷という、ゆるやかに死に至る社会の傷と退廃とキャバレースタイルを象徴するものたちを目撃する。
ミュータント、特に超能力ミュータントであるという経験は、何人かが作家として成功した、想像力への挑戦である。「Emergence (出現)」(1981)で、David Palmerは、彼の物語「Emergence」（1981）で、David Palmerは、養父のシェルターに閉じ込められ、オウムのためにパーティーを開くことで対処しようとする。「2ヶ月目の経過を祝うガラパーティー。 スマッシュ、埋葬の最高点、埋葬の社会的スケジュールの感動」(30) 彼女は神童であり、核爆発によって生じた病原体の影響を受けない。彼女がそれを説明するように「Only difference between harmless tourist and pathogen: soothing counsel transmitted from pacific gene in DNA helix to cytoplasmic arsenal by radiation-vulnerable RNA messenger. Enter energy particle flood, exit restraint: hello Attila the Germ. Clever these mad scientists (無害な観光客と病原体の唯一の違いは、放射線に弱いRNAメッセンジャーによってDNAらせんの平和t気遺伝子から細胞質の兵器庫に伝達される鎮静化する助言。エネルギー粒子の洪水に入り、拘束を解き放つ。病原体のアッティラに挨拶。マッドサイエンティストを賢くする」(28) このストーリーでは、子供たちは核爆発の前から、例外的存在であり、まさにこの事実が彼女が変化の影響を受けないことを説明しているが、Palmerは適切に、核災厄の極致における天才の精神的プロセスを捉えている。
「Freak's Amour (狂人の情事)」(1979)で、Tom de Havenは、偶発的な放射線漏れであるBlofeld Blastの影響を受けているサイケデリックスな郊外を想像した。
物理的環境はしっかり確立され（アンチキリストのニュースボーイは首に縄を巻いてパレードを行い）、都市のその他の場所での生活は日常通り続いているが、Tom de Havenは、幻覚とルポルタージュを巧みに取り混ぜて、現実と空想、正常と変異の境界をぼやけたものにしていく。人々は宇宙ロケットか、あるいはボーっとした心で、この地域を離れていく。「The world's got skin cancer . . . it's got lung cancer. Brain cancer. It's dying. We want to survive, we take our leave (世界は皮膚癌になった。... 肺癌になった。脳腫瘍になった。世界は死にかけている。我々は生き残りたい。我々は立ち去る)」(240) そして、事象の意味付けはすべて、ありうることで、ありえないことである。
突然変異の最も成功した持続的なビジョンの1つは、Daniel Galouyeの「Dark Universe (ダークユニバース)」(1961)である。Jaredは、米国のサバイバルコンプレックスの1つの遺跡で他のサバイバーたちと一緒に暮らしている。彼らは、コウロギとコウモリの肥料を与えられ、地下の湧き水で潤う地下の果樹園で「マナ」を収穫する。人々は見ることができないが、粗いレーダーとしてエコーする「クリックストーン」を使用して自分の道を見出す。全能の偉大な神の光はいつか戻ってきる。彼はかつて聖なる球根のような船に住んでいたからである。僧侶は視神経の興奮のような儀式を行い、全能者を見れるように、人々の額に指を置く。双子の悪魔、コバルトとストロンチウムは、人々をラディエーションの深みへと連れて行くのを待っている。注目に値するテキストは、視力への言及を削除されている。Jaredは、聞いたり、味わったり、臭いだり、感じたりできるものは何でも信じており、盲目的恐怖の中でアッパーワールドに向かって闘っている。遂に光に遭遇したJaredは、光を次のような言葉でしか表現できなかった。「a great cone of roaring silence . . . a tremendous burst of sound . . . something that wasn't sound or smell or touch (轟音の静寂の大いなる円錐、途方もない音のバースト、音も匂いも触覚も)」(31) Galouyeの光の普通の宗教尾的イメージの皮肉な逆転と一致して、Jaredは光を核爆発ようなものだと感じる。「The light was not in paradise. It was in the Infinity of Radiation with the Nuclear monsters . . . for men there was no paradise (光は楽園にはなかった。それは核の怪物とのラディエーションの無限にあった。人間にとっての楽園はなかった)」(150)
Jaredはついに地表の住人によって救助されるが、彼と彼のクランは、感覚遮断の結果として、超感覚的知覚を長い間保持していた。ストーリーは神話的含意と共鳴している。ある批評家にとって、シェルターはプラトンの洞窟であり、旅は「光が単に大きな洞窟であるかもしれない一種の逆の暗黒の心」を明らかにする[24]。別の批評家にとっては「ダークユニバースの誕生と関連する性的イメージは、小説の無垢から経験者のテーマを強化する優れた手段ある」[25] ジャレドの巡礼で、産道と同様の地獄の悲惨さがあった。さらに重要なことに、読者が何が起こっているのかを理解すると、Jaredの苦境である、一時的な突然変異は、知識の光を求めている人間によって引き起こされたが、その光は、精神的な悟りの茶番であるという、終末論的理解の闇へとそれ自体を突き落とすだけだという皮肉に満ちたものになる。
Philip Dickの「Dr. Bloodmoney (ドクター・ブラッドマネー 博士の血の贖い)」(1965)は、1972年のDr Bluthgeld (ブラッドマネー)の原子力事故後のサンフランシスコを舞台としている。「博士の異常な愛情」型のキャラクターは、彼の実験によって生み出されたミュータント、特に、車椅子から動けないアザラシ肢症だが、テクノロジーに長けていて、Jaredのように代償として超能力を発達させているHoppy Harringtonによって、影が薄くなっている。実際の核攻撃が来ると、ホッピーは地下室の安全な場所から立ち上がることを拒否する（「That was the mistake those Japs made; they came right up and smiled (それはジャップが犯した誤りだ。彼らはすぐに立ち上がった微笑んだ)」(69)が、Dr Bluthgeldは崩壊する世界を夢の中のように見ている。
この高品質の執筆は、小説全体を通して維持されている。大変動を内面化するDr Stockstillの反応は、心理的な強調と一致している。
徐々に社会は改革される。空軍機は、水と感染症予防接種と火傷の治療のため、生存者たちをBurlingameへと案内するパンフレットを投下した。検眼医Eldon Blaineは眼鏡の活発な取引を行い、いたるところに仮設薬局が出現した。馬が荷車を引き、電子捕虫器は不発のロシアのロケット部品で作られている。最後に、地母神ボニーは、部族の散らばった残党を再会させ、彼らを街に連れ戻す。Dr.Bluthgeldの狂気の怒りは、Hoppyによるマインド殺人によってようやく終わる。
奇妙な不適応者たちの中で、ディックの最高の創造物は、数年前に妻と一緒に火星に向かって打ち上げられ、、地球の周回軌道から帰還できなくなったDangerfieldである。そこから彼は世界に向けて放送し、人々の声として、そして人々のために行動する。彼は医学的アドバイスを集め、便利なヒントを広め（「Things you can do with the timer out of an old R.C.A. washer-dryer combination. (昔懐かしいRCA製の洗濯機兼乾燥機から引っこ抜いたタイマーの利用法)」[109]）、定期的にモームの「人間の絆」から、家庭的な知恵を広めた。「Want to know the reason I wasn't in the war? Why they carefully shot me off into space a little bit in advance? They knew better than to give me a gun . . . I would have shot an officer. (さてさて僕が戦争に従軍しなかった、ほんとのわけを知りたいか。念がいってるよ。直前に宇宙に放りだされちゃったんだからね。こりゃまたいった、どうしたわけだい。うん。群もちゃあんとわかってたのさ。あいつに銃を渡さんほうがいいってね・・・渡したとたんに上官の顔にズドン、だもん。くわばらくわばら、さ。)」 消える運命にあるDangerfieldは、人間の声に他ならず、立ち直りは早いが、宿命的であり、個人でありながら、我々の惑星と世界の暗号につながっている。
Dickのミュータントの地上生存者の正確に描写された経験の中に、パターンとメッセージがある。批評家Jamesonによって識別され、Dick自身によって承認されたように[26]、「ブラッドマネー博士」は、(技術の理論と実践を象徴する)Dr Bluthgeld / Hoppyから、(情報の送信者と受信者である)Dangerfield / Billへの再編成を追いかける。BillはEdieのホムンクルスの双子で、Edie自身の子宮の中で運ばれ、姉やHoppyとテレパシーでコミュニケーションを取る。（Dangerfieldの殺害を含む）Hoppyの巨大な野心を認識し、彼と場所を交換し、Hoppyを小さな宿主の体の中で枯れて死なせたのは彼である。小説の誰もが肉体的または精神的な何かを欠いているため、ある程度変異しており、コミュニケーターだけがギャップを埋め、個人とコミュニティの両方に全体性を回復することができる。この小説は、特に伝統的な自分でできるという美徳とボニーの牧歌的なシンプルさに焦点を当てているという点で、前向きなメッセージを持っている。Jamsenが言うように、Dickは、職人工芸的世界、爆弾を超えた真のジェファーソン流民主党を心待ちにしている。Dickは今日の西洋のサイエンスフィクションで非常にファッショナブルな、限られたディストピアと終末論的なビジョンとは異なり、それよりも優れた歴史的意識の季節外れのスポークスマンである[27]。
ここでは、ミュータントフィクションのもう1つの亜種、非常に多くの災厄フィクションの表層近くに潜む風刺的な扱いを検討する必要がある。たとえば、William Tennの「Null-P」(1973)では、災害後の保守的な恐怖の中で、科学者が統計平均の奇跡的な具体化であるGeorge Abnegoを発見すると、人類の将来の進化は暗い終わりを迎える。彼はすぐに平凡な土地の大統領に選出された。その地の「outstanding cultural phenomena (傑出した文化的現象)」には、「carefully rhymed and exactly metred poems addressed to the nondescript beauties and vague charms of a wife or a sweetheart (妻や恋人のわかりにくい美しさと漠然とした魅力に向けられた、慎重に韻を踏んだ正確に韻を踏んだ詩)」などがある。(134) 最後に、ホモ・アブネガスは犬の種族に取って代わられる。核災害に対する同様にグロテスクな遺伝的反応で、Aldous Huxleyは1949年に「Ape and Essence (猿とエッセンス)」を執筆した。フレームワークは、ハリウッドの下請けライターが（文字通り）トラックの後ろから落ちたスクリプトを発見したものである。著者は、人生の悲惨な現実を明らかにするためにロマンチックな運命にあり、理想主義と幻滅の間の緊張が本の残りの部分に及んでいる。核戦争は類人猿の2つの戦う部族の1つの嫉妬深いイメージで配置され、我々はニュージーランド遠征隊の客観的な観点からアメリカの災厄後の社会に入る。ボロをまとった大衆は、腰を放射線にやられていて、サタンを崇拝している。「What is the chief end of Man? Answer: The chief end of man is to propitiate Belial, deprecate his enmity and avoid destruction for as long as possible (人間の主な目的は何ですか？答え：人間の最大の目的は、ベリアルを叱責し、彼の憎悪を非難し、可能な限り破壊を回避することである)」(68) 新宗教の本質はミソジニーである。子宮はすべての憎しみの焦点であり、女性は「NO NO」と印刷されたブラウスを着ており、男性は腫脹減退を祈っている。性的活動は、ミュータントの乳児を生贄に捧げ、乱交が続く悪魔崇拝の恐ろしいセッションに限定されている。遠征隊のリーダーであるPooleはLoolaに恋をし、Shelleyの「Adonais」を介して、前半の堕落した進化論否定の、未来なきディストピアに、楽観的後半で答え、真の愛を発見する。Pooleは、Huxleyが自らの中心的イメージをとる「Measure for Measure (尺には尺を)」の公爵と同じ旅をした。
我々は転記者の倫理を放置される（彼はTallisと呼ばれる。これはヘブル語で「祈りのショール」を意味する[28]）。「Only in the knowledge of his own essence has any man ceased to be many monkeys. (自分自身の本質を知っている場合にのみ、人は猿であることを止める)」 Huxleyは自らがイメージした脚本家のように、フィクションの慣習を用いて、読者がHuxley自身を鏡像として見ることができるようにした。ガンジーが暗殺された1948年の日でストーリーを始めることで。彼は我々が未来すなわちファンタジーで自分自身を失うことを防ぐ。そして、我々のビジョンを今ここに適用して、無意識の進化のエスカレーターから逃れるように我々に挑戦してくる。
もちろん、これが進化のフィクションの大半のメッセージである。パルプ作品の例外（たとえば、良き決闘の言い訳である、Clark Darltonの「Mutants vs. Mutants (超ミュータント出現!)」や、アフリカの遠征軍が巨大なミュータント蜂によって支配されたホロコーストのヨーロッパの生存者を発見する A.M. Lightnerの「The Day of the Drones (ドローンの日)」などの日など）があるが、全体として、これらのさまざまな未来は、我々が人間の本質であると考えるものを明確化し、我々が類人猿を超えて来たように、我々が次の段階でどこへ行くべきかを提示する。核災厄のフィクションは、遺伝的奇形と突然変異の偶然の「副作用」を利用して、進化の問題を前面に押し出した。これらのビジョンのほとんどは、「放射性降下物の恐怖」に抗議した核物理学者Edward Tellerのビジョンほど楽観的ではなかった。「Because abnormalities deviate from the norm, they may be offensive at first sight, but without such abnormal births and such mutations, the human race would not have evolved and we would not be here. (異常は正常から逸脱しているので、一見不快かもしれないが、そのような異常な出生とそのような突然変異がなければ、人類は進化せず、我々はここにはいなかっただろう。)」[29] 核戦争を進化のステップと見なすことは、ここで検討されているほとんどの作家にとって忌まわしいことである。それはむしろ、進化の中断、否定、そして概念そのものの破壊でさえある。今ここで我々が為すべきは、我々自身の理解に、大量破壊能力を組み込むことである。我々の人類の概念のその変化と拡大は、我々がマイノリティグループと突然変異によって象徴されるような例外を組み込むことによって促進される。我々は「生物学的」概念を拡大した後、道徳的問題に直面することになる。これは次の章でより直接的に焦点を当てる問題ある。Edward Shanksの初期の災厄小説「The People of the Ruins (廃墟の人々)」(1920)は、内戦が激化してから150年後の身近なイギリスしか想像できなかった。しかし、最後に、主人公は自分の頭に銃を向ける。それが、これらの進化のフィクションによって提起された中心的な問いである。すなわち、我々が知っているように、人類の終わりに対する読者としての我々の反応はどのようなものか？ コミュニティと人間の経験の脆弱な継続性をどれほど強く信じているだろうか？ Brian Stablefordは、原子ホロコーストの話を考慮して、次のように書いている。「In the final analysis, what these stories have in common as their fundamental assumption is the argument that we do not —and perhaps cannot — care enough about one another. We are all estranged, and even when we do not find it all too easy to hate one another we still find it far too difficult to care much one way or the other what happens to people. (最終的な分析では、これらのストーリーに基本的な仮定として共通しているのは、我々が互いを十分に気にかけていない、そしておそらくできないという議論である。我々は皆疎遠になっており、互いを憎むのが簡単ではないとしても、人々に何が起こっているのかを気にするのは非常に難しいと感じている。)」[30] ある部族が別の部族によって意図的に絶滅させられる核災厄は、人類の進化のビジョンにとって確かに問題のあるベースラインである。それは生存本能なのか、それとも死本能なのか？ しかし、これらのフィクションは部族の背景を設定しているかもしれないが、焦点は個人であり、MerrilからHuxleyさらにはStacyまで、愛が称賛される。そして愛を込めて、出産。未来の子宮が現在の子宮に訴えかけるので、子供たちはこの災厄小説の領域を支配する。人類の終焉について話すとき、我々は子供たちについて話す。したがって、Edward Bryantの短編「'Jody After the War」は、この章の中心的な関心事を象徴しているかもしれない。若いカップルが愛を交わそうとして崖の上に横たわっていりが、インド人ハーフの少女は、放射線障害の妊娠の悪夢を振り払えない。将来は現在を無力にする。それは、これらのストーリーに示されている発明のすべての能力に対する、彼らの最終警告である。
[20] Unearth 2, 3 (Summer 1978).
[21] D. Wollheim, The Universe Makers (New York: Harper & Row, 1971) p. 62.
[22] G. K. Wolfe, in Survey of Science Fiction Literature iv, p. 1758.
[23] Ibid., p. 1756.
[24] R. Thurston, introduction to D. Galouye, Dark Universe (Gregg Press, 1976).
[25] C. B. Yoke, in Survey of Science Fiction Literature 1, p. 478.
[26] F. Jameson, 'After Armageddon: Character Systems in Dr. Bloodmoney', Science Fiction Studies 2 (March 1975) pp. 33-42; endorsed by Philip Dick in P. Nicholls, Science Fiction at Large, p. 213.
[27] Jameson, p. 42.
[28] R. B. Schmerl, 'The Two Future Worlds of Aldous Huxley', PMLA 77 (June 1962) p. 330.
[29] E. Teller with Allen Brown, The Legacy of Hiroshima (London: Macmillan, 1962) p. 181.
[30] E. S. Rabkin, M. H. Greenberg & J. D. Olander (eds), The End of the World (Carbondale: Southern Illinois University Press, 1983) p. 125.
[ Dowling, David: "Fictions of nuclear disaster", Iowa City : University of Iowa Press, 1987 ]
フィクションに登場する核災厄によるミュータント 
David Dowlingが、核戦争や原発事故など核災厄を扱ったフィクションをまとめた本「Fictions of Nuclear Disaster」(1987)から、災厄後の社会に登場するミュータントたちについて記述した「Post Nuclear Society」を紹介する。
"Post Nuclear Society" in "Fictions of Nuclear Disaster" by Dowling, David, Iowa City : University of Iowa Press, 1987
哲学的な意味とは異なり、未来の進化の生物学的側面を考えると、突然変異という単一の現象に印象付けられる。いかなる未来史に欠かせないのは生殖だが、「最後の人類」のテーマは想像力に富んだ可能性のみならず、現実のものである。 たとえば、James Elroy Fleckerの「The Last Generation (最後の世代)」(1908)では、「相互絶滅クラブ」が自主的な不妊を成功裏に実践し、Stephen Vincent Benetの詩「Nightmare for Future Reference (後学のための悪夢)」(1938)は、第3次世界大戦後の少子化（「the one between Us and Them (我らと彼らの間の戦争)」)にフォーカスしている：
Well, we had a long run. That's something. At first they thought
There might be a nation somewhere — a savage tribe.
But we were all in it, even the Eskimos,
And we keep the toys in the stores, and the coloured books,
And people marry and plan and the rest of it,
But, you see, there aren't any children. They aren't born. (461)
さて、我らは長い目に見てきた。大事だ。最初、彼らは思った
どこかに違う国があるのではないか。蛮族の国とか。
しかし、我らは皆、いっしょだった。エスキモーさえも
店頭には、おもちゃや色とりどりの本が並んでいる
そして、人々は結婚し、計画を立て、いろいろしている
でも、ほら、子供はいない。子供は生まれてこない
子供が生まれるとき、突然変異の可能性は進化論的および宗教的懸念に新た展開を見せる。Zelaznyのギリシア世界を訪れれば、「この惑星での人類の最後の日々に、ここでの生命と神話の収束」を示唆する、ギリシア神話の伝説の素晴らしい獣を彷彿とさせる突然変異獣を見出すだろう。ただし、一般的に、結果はあまり美しくない。
初期のミュータントのストーリーは、例外的なものへの寛容を求める嘆願だった。Lewis Padgett (別名 H. H. Kuttner)は、Blowupの2世代後の、心裡歴史という本を心理学者が執筆するのを助けた、テレパシー能力を持つミュータントであるBaldyのひとり、Burkhalterについてのストーリー「The Piper's Son (笛吹の息子)」(1945)を書いた。Burkhalterは自身を何らのスピリチュアルな優位性も持たない（「We don't have horns or halos (我々には角も光背もない)」）、自然の実験物（「After the deluge, me (洪水後に私)」)と見ていた。彼は隣人との戦いを避けるが、「God made us to rule lesser men. (神は我らに劣等人種を支配させた)」のようなファシスト教義を持つ子供の心を引き継いで、妄想的な騒ぎ立てる人に対して和解は機能しない。小説版のストーリーでは、ミュータントであるBurkhalterはBaldiesたちを率いて、これらのファシストたちと戦い、すべての非テレパシー能力者を抹殺する「Operation Apocalypse (オペレーションアポカリプス)」のような安易な解決策を避けた。「we are one (我らは一つである)」という和解の精神は、「God wouldn't have given us our power if He hadn't intended us to use it (神は我らに使われる意図のない力を我らに与えることはない)」というBaldies自らの苦痛への説明にまで及ぶが、この健全な道徳は、核ホロコースト自体はまったく説明しない。
資格の上で劣っているリベラルメッセージは、Poul AndersonとP. N. Waldropの「Tomorrow's Children (明日の子供たち)」(1947)を告げる。核生存者の世界的な調査から戻ったナレーターは、 Spenglerが核爆弾とそのラディカルな破壊をいかに予見しなかったかの思索を持っている。「pre-war (戦前)」という言葉が刃物のように「across history with a brutality of murder, hazing everything in the past until it was a vague golden glow through drifting, red-shot black clouds. (歴史を殺人の残忍さで。漂う赤く染まる暗雲を通して、曖昧な金色の輝きになるまで、過去のすべてを切り刻む)」 主人公の大統領への次の任務は、表面上は国勢調査局のためであり、実際には突然変異した子供を特定して破壊することである。ミュータントの出生率が75%であることに警鐘を鳴らし、大統領は「he frustration of parenthood is . . . a cancer at the root of society (親の欲求不満は社会の根底にある癌である)」と主張する。しかし、彼自身の妻がミュータントの息子を出産したとき、彼は自らの根本的解決策を放棄する。Andersonは、このストーリーを執筆している時点では、「the atom bomb was on everyone's mind. Few people questioned the dogma that a nuclear war would bring at least an eclipse of civilisation if not an extinction (原子爆弾はみんなの頭の中にあった。核戦争が絶滅ではないにしても、少なくとも文明に翳りをもたらすだろうという教義に疑問を呈する人はほとんどいなかった)」[20]ことを思い起こした。
ミュータントの子供たちは、しばしば世界の真の継承者と見なされる。Suzanne Martelの「The City Under Ground (SOS地底都市)」(1963)では、子供たちに率いられて、大破壊から数千年後の地下世界から脱出が行われる。H. M. Hooverの「Children of Morrow (モローの子供たち)」(1973)では、災厄後の抑圧的体制から、2人のテレパシー能力を持つ子供たちが脱出する。W. H. Shirasの1948-50年のシリーズから「Children of the Atom (アトムの子ら)」(1953)では、ヘリウムシティの発電所爆発によって、マスターマインド人種が生み出される。彼らを「Satan's offspring (悪魔の子孫)」あるいは魔女と呼んで、人々を扇動する狂った伝道者から、教師たちが彼らを匿う。Andre Nortonの「Star Man's Son (or Daybreak 2250 A.D.) 」(1952)がこれらのフィクションの中でも最も知られたもので、1952年以来、100万部が販売され、Donald Wollheim「全世代のアメリカ人が子供の頃からミュータントを当然のことと思っていたに違いない」と示唆している。[21]ここでは、ミュータントの少年が自分の家から遠く離れた都市をミュータントの猫のルラと歩き回り、巨大なトカゲやネズミの男と戦い、新しい兄弟関係を結んで、戦っている部族を和解させていく。朽ち果てゆく銀行の錆びた硬貨の中で発見される銀行出納係の頭蓋骨など、Douglas Hillが「瓦礫に住む」テーマと呼ぶ素晴らしい瞬間もあるが、ストーリーの大半は思春期の冒険である。他のそのようなフィクションで見られる、ミュータントの抑圧はほとんどない。「Mutant! For more than two hundred years — ever since the black days of chaos following the Great Blow-Up, the atomic war — that cry had been enough to condemn without trial (ミュータント！大爆発と呼ばれる核戦争から二百年の、暗黒の混乱の日々以来、その叫びだけで、裁判なしに非難するに値する」
おそらく、最も知られた、子供のミュータントのストーリーはJohn Wyndhamの「The Chrysalids (or Rebirth) (さなぎ)」(1955)だろう。ワクナックの宗教的な人々は、核災厄あるいは試練の終末論的な見方に進化論を巧みに取り入れた。なぜなら、神が「当時の宗教的傲慢の段階」（40）に対する神の罰の後、人々は現在「恵みに登りなおす過程にある」からだ。偏倚たちはフリンジに追放され、そこには語り手であるデビッドとテレパシー能力を持つ友人たちが逃れた先だった。Wyndhamはデビッドの父親の見方を同情的に提示するが、相対性や身体的奇形（捕まっフリンジのレイダーは父親の鏡像である）の無意味さへの盲目は支持できない。小説は、自分自身と町の外側の世界についてのより完全な知識を求めたデビッドの成長をうまく記述している。相対性と可能性への彼の感覚（「Nobody really knows what is the true image. They all think they know (真の姿を誰も本当は知らない。彼らは皆、自分が知っていると思っている。)」 (64))は、彼の父親の体制を乗り越えるのに役立つ。この本は網にあふれている。シーランダーたちは網を武器として使い、フリンジのレイダー「スパイダー」はそれらに関連しているようである。そして、デビッドは従来の知恵と差別の網から逃れなければならない。そして、Wyndhamは小説でこの複雑さに取り組もうとしている。逃れた子供たちは、最終的に高度に進化したシーランダーによって救助されるが、彼らには人間の弱点があるように見える：デビッドの恋人は、最おそらくグループで最も完成度の高いテレパシー能力者である妹のペトラをひいきにしている。我々は、身体的ミュータントであるソフィーの力強い勇気を賞賛せざるをえない。シーランドの女性は、無限の進化を主張することで著者を代弁する：
Sometime there will come a day when we ourselves shall have to give place to a new thing. Very certainly we shall struggle against the inevitable just as these remnants of the Old People do. . . . The essential quality of life is living; the essential quality of living is change, change is evolution: and we are part of it. (195-6)
いつかそのうち、わたしたち自身も新しいものに席を譲らなければならない日がくることでしょう。恐らく必ずわたしたち自身も昔の『人間』の名残の者たちがやるのと同じように、避けられないもの対してあがくことでしょう。.... 生命の根本的な性質は生きることです。生きることの根本的な性質は変化です。変化は進化です。そしてわたしたちはその一部なのです。[峯岸久 訳]}
それでも、シーランダーよりも完璧な人間の精神を想像するのは難しい。そして彼女の寛容は実際には進化の適切な方向の概念に基づいている。Gary Wolfeが指摘しているように、最後のページは、「異なる人々に対する態度の根本的な懸念を置き換えるものではないが、Wyndhamが答えを提示していない問いを確かに提起している。」[22] さらに、本の過程では「彼は知識の上で我々のようｒになっていくが、種類としては我々のようにはならないはずだ」が。かなり活気のない散文スタイルは、デビッドの異質性を示唆することはほとんどない。[23]
しかし、進化論の一部としてではなく、想像力に富んだ挑戦として、突然変異に対する人間の反応を探求する多くのフィクションがある。普通人の反応の最も単純な記述の1つは、Judith Merrilの「The Only a Mother (その唯一の母親)」(1948)であり、これは新生児の母親の感情にフォーカスしている。不安な母親は、自分にとっては普通で早熟な子を産むが、父親が登場し、子どもの揺り籠をゆらすと、そこには骨格を感じられない。衝撃を受けた読者は、愛情深い母親の絶望的な自己妄想を鮮やかに印象付けられる。
別の初期のストーリー、Frize Leiberの「Coming Attraction (性的魅力)」(1950)では、最近の戦争の対放射線服がファッショナブルになっているニューヨークのナイトクラブに、仮面の女性に語り手が連れていかれる。（「`Mutilated by each other, yet still strong, they were crippled giants poisoning the planet with their dreams of an impossible equality and an impossible success (互いに傷つけあい、それでも強く、不可能な対等性と不可能な成功を夢見て惑星を害する不具の巨人である)」）超大国に対抗して、彼は男と女の覆面レスリングであるクラブそれ自体の性的戦争と、彼女の覆面の下の生傷という、ゆるやかに死に至る社会の傷と退廃とキャバレースタイルを象徴するものたちを目撃する。
ミュータント、特に超能力ミュータントであるという経験は、何人かが作家として成功した、想像力への挑戦である。「Emergence (出現)」(1981)で、David Palmerは、彼の物語「Emergence」（1981）で、David Palmerは、養父のシェルターに閉じ込められ、オウムのためにパーティーを開くことで対処しようとする。「2ヶ月目の経過を祝うガラパーティー。 スマッシュ、埋葬の最高点、埋葬の社会的スケジュールの感動」(30) 彼女は神童であり、核爆発によって生じた病原体の影響を受けない。彼女がそれを説明するように「Only difference between harmless tourist and pathogen: soothing counsel transmitted from pacific gene in DNA helix to cytoplasmic arsenal by radiation-vulnerable RNA messenger. Enter energy particle flood, exit restraint: hello Attila the Germ. Clever these mad scientists (無害な観光客と病原体の唯一の違いは、放射線に弱いRNAメッセンジャーによってDNAらせんの平和t気遺伝子から細胞質の兵器庫に伝達される鎮静化する助言。エネルギー粒子の洪水に入り、拘束を解き放つ。病原体のアッティラに挨拶。マッドサイエンティストを賢くする」(28) このストーリーでは、子供たちは核爆発の前から、例外的存在であり、まさにこの事実が彼女が変化の影響を受けないことを説明しているが、Palmerは適切に、核災厄の極致における天才の精神的プロセスを捉えている。
「Freak's Amour (狂人の情事)」(1979)で、Tom de Havenは、偶発的な放射線漏れであるBlofeld Blastの影響を受けているサイケデリックスな郊外を想像した。
77,000 had their chromosomes mugged. . . . Human fingers reshaped themselves into rasorial bird claws, skulls ballooned or stretched until they resembled butternut squash. Arms —like Da's right one — grew as long as boa constrictors and then became paralysed. Flesh thickened into pachydermal hide or cloaked itself with monkey fur. Teeny blind eyes (some human and some not) burst through cheeks and palms and (just like Mary Shelley's nightmare) the nipples of breasts. And, like what happened to Ma, and was passed on to me, pores gave birth to fish scales and gills. (15)
77,000人の染色体が損傷した。... 人間の指はキジの爪のように形を変え、頭蓋骨は膨らみ、伸びてバターナッツかぼちゃのようになった。両腕は、パパの右腕のように、ボア・コンストリクター(王ヘビ)のような長さになり、そして麻痺した。肉は強皮症の皮膚のように厚くなるか、猿の毛皮で覆われた。小さな盲目の眼（人間の眼もそうでない眼も）が頬や手のひら、そして（メアリーシェリーの悪夢のように）胸の乳首を突き破って出てきた。ママに起きたこと、そして私に遺伝したように、毛穴は魚の鱗と鰓を生み出した。(15)
物理的環境はしっかり確立され（アンチキリストのニュースボーイは首に縄を巻いてパレードを行い）、都市のその他の場所での生活は日常通り続いているが、Tom de Havenは、幻覚とルポルタージュを巧みに取り混ぜて、現実と空想、正常と変異の境界をぼやけたものにしていく。人々は宇宙ロケットか、あるいはボーっとした心で、この地域を離れていく。「The world's got skin cancer . . . it's got lung cancer. Brain cancer. It's dying. We want to survive, we take our leave (世界は皮膚癌になった。... 肺癌になった。脳腫瘍になった。世界は死にかけている。我々は生き残りたい。我々は立ち去る)」(240) そして、事象の意味付けはすべて、ありうることで、ありえないことである。
Things are more like comic books than Rosetta Stones. . . . There were also, of course, the more bizarre hypotheses, full of such cosmic characters and sentiments as God, the Devil and Reckoning Day. Da would smile, then twist his mouth out of shape. 'Reckoning Day, shit! Why should we've been singled Out?' (240, 18)
物事はロゼッタストーンよりも漫画のようなものである。 ... もちろん、神、悪魔、審判の日などの宇宙的キャラクターや気分に満ちた、より奇妙な仮説もあった。パパは微笑んで、口をひねって形を崩した。 『審判の日など、たわごとだ！ 我々だけが選ばれるはずがなかろう？』(240, 18)
突然変異の最も成功した持続的なビジョンの1つは、Daniel Galouyeの「Dark Universe (ダークユニバース)」(1961)である。Jaredは、米国のサバイバルコンプレックスの1つの遺跡で他のサバイバーたちと一緒に暮らしている。彼らは、コウロギとコウモリの肥料を与えられ、地下の湧き水で潤う地下の果樹園で「マナ」を収穫する。人々は見ることができないが、粗いレーダーとしてエコーする「クリックストーン」を使用して自分の道を見出す。全能の偉大な神の光はいつか戻ってきる。彼はかつて聖なる球根のような船に住んでいたからである。僧侶は視神経の興奮のような儀式を行い、全能者を見れるように、人々の額に指を置く。双子の悪魔、コバルトとストロンチウムは、人々をラディエーションの深みへと連れて行くのを待っている。注目に値するテキストは、視力への言及を削除されている。Jaredは、聞いたり、味わったり、臭いだり、感じたりできるものは何でも信じており、盲目的恐怖の中でアッパーワールドに向かって闘っている。遂に光に遭遇したJaredは、光を次のような言葉でしか表現できなかった。「a great cone of roaring silence . . . a tremendous burst of sound . . . something that wasn't sound or smell or touch (轟音の静寂の大いなる円錐、途方もない音のバースト、音も匂いも触覚も)」(31) Galouyeの光の普通の宗教尾的イメージの皮肉な逆転と一致して、Jaredは光を核爆発ようなものだと感じる。「The light was not in paradise. It was in the Infinity of Radiation with the Nuclear monsters . . . for men there was no paradise (光は楽園にはなかった。それは核の怪物とのラディエーションの無限にあった。人間にとっての楽園はなかった)」(150)
Jaredはついに地表の住人によって救助されるが、彼と彼のクランは、感覚遮断の結果として、超感覚的知覚を長い間保持していた。ストーリーは神話的含意と共鳴している。ある批評家にとって、シェルターはプラトンの洞窟であり、旅は「光が単に大きな洞窟であるかもしれない一種の逆の暗黒の心」を明らかにする[24]。別の批評家にとっては「ダークユニバースの誕生と関連する性的イメージは、小説の無垢から経験者のテーマを強化する優れた手段ある」[25] ジャレドの巡礼で、産道と同様の地獄の悲惨さがあった。さらに重要なことに、読者が何が起こっているのかを理解すると、Jaredの苦境である、一時的な突然変異は、知識の光を求めている人間によって引き起こされたが、その光は、精神的な悟りの茶番であるという、終末論的理解の闇へとそれ自体を突き落とすだけだという皮肉に満ちたものになる。
Philip Dickの「Dr. Bloodmoney (ドクター・ブラッドマネー 博士の血の贖い)」(1965)は、1972年のDr Bluthgeld (ブラッドマネー)の原子力事故後のサンフランシスコを舞台としている。「博士の異常な愛情」型のキャラクターは、彼の実験によって生み出されたミュータント、特に、車椅子から動けないアザラシ肢症だが、テクノロジーに長けていて、Jaredのように代償として超能力を発達させているHoppy Harringtonによって、影が薄くなっている。実際の核攻撃が来ると、ホッピーは地下室の安全な場所から立ち上がることを拒否する（「That was the mistake those Japs made; they came right up and smiled (それはジャップが犯した誤りだ。彼らはすぐに立ち上がった微笑んだ)」(69)が、Dr Bluthgeldは崩壊する世界を夢の中のように見ている。
Good Christ, he thought. What is it? He peered into the sooty fog; the sky was gone, obscured entirely by the rain of dark.
And then he saw, picking about in the gloom, among the split sections of concrete, in the debris, little shrivelled shapes; people, the pedestrians who had been there before and then vanished — they were back now, but all of them dwarfed, and gaping at him sightlessly, not speaking but simply poking about in an aimless manner. What is it? he asked himself again, this time speaking aloud; he heard his voice dully rebounding. It's all broken; the town is broken up into pieces.
What has hit it? What has happened to it? He began walking from the pavement, finding his way among the strewn, severed parts of Berkeley. It isn't me, he realised; some great terrible catastrophe has happened. The noise, now, boomed in his ears, and the soot stirred, moved by the noise. A car horn sounded, stuck on, but very far off and faint. (60)
なんてことだ。頭がからっぽになる。なにが起きたんだ。煤の渦巻く霧。懸命に目を凝らす。もう宙生消えていた。降りしきる黒い雨。なにもかもが闇に吞みこまれる。
ふと、なにかが目をよぎった。くらがりのあちらこちら。崩れおちたコンクリートの破片のかげ、委縮したちっぽけな生きものが蠢いている。みんなだ。通行人たちだ。ついさっきまで街頭にいたのに、いきなり姿をくらました連中 -- やっともどってきたんだ。だけど、なたる変わりようだ。みんな矮人じゃないか。虚ろな目でこっちを見ている。口もきけない。ただ、あてどもなくそこらをつつきまわっているだけ。
どうしたんだ、もう一度胸に問い返す。こんどは、つい声を荒げてしまう。鈍い残響がはねかえってきた。なにもかお破壊しつくされた。この街は潰滅したのだ。なにに襲われたのだろう。いったい、なにが起きたんだ。舗道から足をそらす。がれきの山と化したバークレイ。残骸をつたっていく。博士は気づいた。これは幻覚じゃない。なにか、途方もない災厄が起きたのだ。どどーん。いきなり轟音が耳を打った。宙を舞う粉塵。音に奮えている。どおっかで車の警笛が、けたたましく鳴りわたった。いつまでもうやまない。でも、はるか彼方だ。きれぎれの音だった。(60)[阿部重夫・阿部啓子 訳 サンリオ文庫 P.85]
この高品質の執筆は、小説全体を通して維持されている。大変動を内面化するDr Stockstillの反応は、心理的な強調と一致している。
'The impersonal has attacked us. That is what it is; attacked us from inside and out. The end of the co-operation, where we applied ourselves together. Now it's atoms only. Discrete, without any windows. Colliding but not making any sound, just a general hum' (67).
人格崩壊。ストックスティル医師は思った。われわれは瀬戸際に立っている。この惨状を見るがいい。内も外も火宅だ。社会の、社稷の終焉。力をあわせて支えてきたのに。こなごなに砕けてしまった。流亡。外界の窓も鎖された。音もなく潰えていく。ぶうんという雑音だけだ。(67) [阿部重夫・阿部啓子 訳 サンリオ文庫 P.92]
徐々に社会は改革される。空軍機は、水と感染症予防接種と火傷の治療のため、生存者たちをBurlingameへと案内するパンフレットを投下した。検眼医Eldon Blaineは眼鏡の活発な取引を行い、いたるところに仮設薬局が出現した。馬が荷車を引き、電子捕虫器は不発のロシアのロケット部品で作られている。最後に、地母神ボニーは、部族の散らばった残党を再会させ、彼らを街に連れ戻す。Dr.Bluthgeldの狂気の怒りは、Hoppyによるマインド殺人によってようやく終わる。
My job is to wait here, tending my sheep, waiting for him who is to come, the man appointed to deal out final justice. The world's avenger. . . . The high altitude bombs which I set off in 1972 find reinforcement in the present act, sanctioned by God himself in his wisdom for the world. See the Book of Revelation for verification . . . have you cleansed yourselves . . . are you prepared for the judgement which is to come? (138)
あとはただ、ひたすら待つだけだ。こうして羊を飼いながら、いつか私を襲う断罪の刺客を待ち受けるのだ。最後の審判をくだす、選ばれた者。世界の怨念を一身に宿した、復讐の使徒。[p.184] ... 「往ぬる一九七二年、この手で火を点じた気圏外の核爆弾は、天壌をしろしめす神おんみずからの禊をうけ、いまや韴霊の威を負い、八紘に逆賊うもの服従わぬものあるべくもなし。なんじら、あかしを求めんとするか。ならば黙示録を見るがよい。 ... 審きの日は近いぞ。贖罪を済ませたのか」[阿部重夫・阿部啓子 訳 サンリオ文庫 P.299]
奇妙な不適応者たちの中で、ディックの最高の創造物は、数年前に妻と一緒に火星に向かって打ち上げられ、、地球の周回軌道から帰還できなくなったDangerfieldである。そこから彼は世界に向けて放送し、人々の声として、そして人々のために行動する。彼は医学的アドバイスを集め、便利なヒントを広め（「Things you can do with the timer out of an old R.C.A. washer-dryer combination. (昔懐かしいRCA製の洗濯機兼乾燥機から引っこ抜いたタイマーの利用法)」[109]）、定期的にモームの「人間の絆」から、家庭的な知恵を広めた。「Want to know the reason I wasn't in the war? Why they carefully shot me off into space a little bit in advance? They knew better than to give me a gun . . . I would have shot an officer. (さてさて僕が戦争に従軍しなかった、ほんとのわけを知りたいか。念がいってるよ。直前に宇宙に放りだされちゃったんだからね。こりゃまたいった、どうしたわけだい。うん。群もちゃあんとわかってたのさ。あいつに銃を渡さんほうがいいってね・・・渡したとたんに上官の顔にズドン、だもん。くわばらくわばら、さ。)」 消える運命にあるDangerfieldは、人間の声に他ならず、立ち直りは早いが、宿命的であり、個人でありながら、我々の惑星と世界の暗号につながっている。
Dickのミュータントの地上生存者の正確に描写された経験の中に、パターンとメッセージがある。批評家Jamesonによって識別され、Dick自身によって承認されたように[26]、「ブラッドマネー博士」は、(技術の理論と実践を象徴する)Dr Bluthgeld / Hoppyから、(情報の送信者と受信者である)Dangerfield / Billへの再編成を追いかける。BillはEdieのホムンクルスの双子で、Edie自身の子宮の中で運ばれ、姉やHoppyとテレパシーでコミュニケーションを取る。（Dangerfieldの殺害を含む）Hoppyの巨大な野心を認識し、彼と場所を交換し、Hoppyを小さな宿主の体の中で枯れて死なせたのは彼である。小説の誰もが肉体的または精神的な何かを欠いているため、ある程度変異しており、コミュニケーターだけがギャップを埋め、個人とコミュニティの両方に全体性を回復することができる。この小説は、特に伝統的な自分でできるという美徳とボニーの牧歌的なシンプルさに焦点を当てているという点で、前向きなメッセージを持っている。Jamsenが言うように、Dickは、職人工芸的世界、爆弾を超えた真のジェファーソン流民主党を心待ちにしている。Dickは今日の西洋のサイエンスフィクションで非常にファッショナブルな、限られたディストピアと終末論的なビジョンとは異なり、それよりも優れた歴史的意識の季節外れのスポークスマンである[27]。
ここでは、ミュータントフィクションのもう1つの亜種、非常に多くの災厄フィクションの表層近くに潜む風刺的な扱いを検討する必要がある。たとえば、William Tennの「Null-P」(1973)では、災害後の保守的な恐怖の中で、科学者が統計平均の奇跡的な具体化であるGeorge Abnegoを発見すると、人類の将来の進化は暗い終わりを迎える。彼はすぐに平凡な土地の大統領に選出された。その地の「outstanding cultural phenomena (傑出した文化的現象)」には、「carefully rhymed and exactly metred poems addressed to the nondescript beauties and vague charms of a wife or a sweetheart (妻や恋人のわかりにくい美しさと漠然とした魅力に向けられた、慎重に韻を踏んだ正確に韻を踏んだ詩)」などがある。(134) 最後に、ホモ・アブネガスは犬の種族に取って代わられる。核災害に対する同様にグロテスクな遺伝的反応で、Aldous Huxleyは1949年に「Ape and Essence (猿とエッセンス)」を執筆した。フレームワークは、ハリウッドの下請けライターが（文字通り）トラックの後ろから落ちたスクリプトを発見したものである。著者は、人生の悲惨な現実を明らかにするためにロマンチックな運命にあり、理想主義と幻滅の間の緊張が本の残りの部分に及んでいる。核戦争は類人猿の2つの戦う部族の1つの嫉妬深いイメージで配置され、我々はニュージーランド遠征隊の客観的な観点からアメリカの災厄後の社会に入る。ボロをまとった大衆は、腰を放射線にやられていて、サタンを崇拝している。「What is the chief end of Man? Answer: The chief end of man is to propitiate Belial, deprecate his enmity and avoid destruction for as long as possible (人間の主な目的は何ですか？答え：人間の最大の目的は、ベリアルを叱責し、彼の憎悪を非難し、可能な限り破壊を回避することである)」(68) 新宗教の本質はミソジニーである。子宮はすべての憎しみの焦点であり、女性は「NO NO」と印刷されたブラウスを着ており、男性は腫脹減退を祈っている。性的活動は、ミュータントの乳児を生贄に捧げ、乱交が続く悪魔崇拝の恐ろしいセッションに限定されている。遠征隊のリーダーであるPooleはLoolaに恋をし、Shelleyの「Adonais」を介して、前半の堕落した進化論否定の、未来なきディストピアに、楽観的後半で答え、真の愛を発見する。Pooleは、Huxleyが自らの中心的イメージをとる「Measure for Measure (尺には尺を)」の公爵と同じ旅をした。
. . . man, proud man
Drest in a little brief authority,
Most ignorant of what he's most assur'd,
His glassy essence, like an angry ape,
Plays such fantastic tricks before high heaven
As make the angels weep .. .
... 男、誇り高き男
ごくわずかの権限を身にまとい
彼が最も確信していることを最も知らない、
怒れる類人猿のような彼のガラスのエッセンス、
天国の前でそのような素晴らしいトリックを演じる
天使を泣かせるように...
我々は転記者の倫理を放置される（彼はTallisと呼ばれる。これはヘブル語で「祈りのショール」を意味する[28]）。「Only in the knowledge of his own essence has any man ceased to be many monkeys. (自分自身の本質を知っている場合にのみ、人は猿であることを止める)」 Huxleyは自らがイメージした脚本家のように、フィクションの慣習を用いて、読者がHuxley自身を鏡像として見ることができるようにした。ガンジーが暗殺された1948年の日でストーリーを始めることで。彼は我々が未来すなわちファンタジーで自分自身を失うことを防ぐ。そして、我々のビジョンを今ここに適用して、無意識の進化のエスカレーターから逃れるように我々に挑戦してくる。
もちろん、これが進化のフィクションの大半のメッセージである。パルプ作品の例外（たとえば、良き決闘の言い訳である、Clark Darltonの「Mutants vs. Mutants (超ミュータント出現!)」や、アフリカの遠征軍が巨大なミュータント蜂によって支配されたホロコーストのヨーロッパの生存者を発見する A.M. Lightnerの「The Day of the Drones (ドローンの日)」などの日など）があるが、全体として、これらのさまざまな未来は、我々が人間の本質であると考えるものを明確化し、我々が類人猿を超えて来たように、我々が次の段階でどこへ行くべきかを提示する。核災厄のフィクションは、遺伝的奇形と突然変異の偶然の「副作用」を利用して、進化の問題を前面に押し出した。これらのビジョンのほとんどは、「放射性降下物の恐怖」に抗議した核物理学者Edward Tellerのビジョンほど楽観的ではなかった。「Because abnormalities deviate from the norm, they may be offensive at first sight, but without such abnormal births and such mutations, the human race would not have evolved and we would not be here. (異常は正常から逸脱しているので、一見不快かもしれないが、そのような異常な出生とそのような突然変異がなければ、人類は進化せず、我々はここにはいなかっただろう。)」[29] 核戦争を進化のステップと見なすことは、ここで検討されているほとんどの作家にとって忌まわしいことである。それはむしろ、進化の中断、否定、そして概念そのものの破壊でさえある。今ここで我々が為すべきは、我々自身の理解に、大量破壊能力を組み込むことである。我々の人類の概念のその変化と拡大は、我々がマイノリティグループと突然変異によって象徴されるような例外を組み込むことによって促進される。我々は「生物学的」概念を拡大した後、道徳的問題に直面することになる。これは次の章でより直接的に焦点を当てる問題ある。Edward Shanksの初期の災厄小説「The People of the Ruins (廃墟の人々)」(1920)は、内戦が激化してから150年後の身近なイギリスしか想像できなかった。しかし、最後に、主人公は自分の頭に銃を向ける。それが、これらの進化のフィクションによって提起された中心的な問いである。すなわち、我々が知っているように、人類の終わりに対する読者としての我々の反応はどのようなものか？ コミュニティと人間の経験の脆弱な継続性をどれほど強く信じているだろうか？ Brian Stablefordは、原子ホロコーストの話を考慮して、次のように書いている。「In the final analysis, what these stories have in common as their fundamental assumption is the argument that we do not —and perhaps cannot — care enough about one another. We are all estranged, and even when we do not find it all too easy to hate one another we still find it far too difficult to care much one way or the other what happens to people. (最終的な分析では、これらのストーリーに基本的な仮定として共通しているのは、我々が互いを十分に気にかけていない、そしておそらくできないという議論である。我々は皆疎遠になっており、互いを憎むのが簡単ではないとしても、人々に何が起こっているのかを気にするのは非常に難しいと感じている。)」[30] ある部族が別の部族によって意図的に絶滅させられる核災厄は、人類の進化のビジョンにとって確かに問題のあるベースラインである。それは生存本能なのか、それとも死本能なのか？ しかし、これらのフィクションは部族の背景を設定しているかもしれないが、焦点は個人であり、MerrilからHuxleyさらにはStacyまで、愛が称賛される。そして愛を込めて、出産。未来の子宮が現在の子宮に訴えかけるので、子供たちはこの災厄小説の領域を支配する。人類の終焉について話すとき、我々は子供たちについて話す。したがって、Edward Bryantの短編「'Jody After the War」は、この章の中心的な関心事を象徴しているかもしれない。若いカップルが愛を交わそうとして崖の上に横たわっていりが、インド人ハーフの少女は、放射線障害の妊娠の悪夢を振り払えない。将来は現在を無力にする。それは、これらのストーリーに示されている発明のすべての能力に対する、彼らの最終警告である。
[20] Unearth 2, 3 (Summer 1978).
[21] D. Wollheim, The Universe Makers (New York: Harper & Row, 1971) p. 62.
[22] G. K. Wolfe, in Survey of Science Fiction Literature iv, p. 1758.
[23] Ibid., p. 1756.
[24] R. Thurston, introduction to D. Galouye, Dark Universe (Gregg Press, 1976).
[25] C. B. Yoke, in Survey of Science Fiction Literature 1, p. 478.
[26] F. Jameson, 'After Armageddon: Character Systems in Dr. Bloodmoney', Science Fiction Studies 2 (March 1975) pp. 33-42; endorsed by Philip Dick in P. Nicholls, Science Fiction at Large, p. 213.
[27] Jameson, p. 42.
[28] R. B. Schmerl, 'The Two Future Worlds of Aldous Huxley', PMLA 77 (June 1962) p. 330.
[29] E. Teller with Allen Brown, The Legacy of Hiroshima (London: Macmillan, 1962) p. 181.
[30] E. S. Rabkin, M. H. Greenberg & J. D. Olander (eds), The End of the World (Carbondale: Southern Illinois University Press, 1983) p. 125.
[ Dowling, David: "Fictions of nuclear disaster", Iowa City : University of Iowa Press, 1987 ]
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