忘却からの帰還〜Atomic Age

Dmitry Adamskyによれば、ソ連崩壊後、ロシア正教会は核兵器複合体における影響力を高め、軍と一体化している。

ロシア教会はいかにして核爆弾を憂慮することをやめ、愛することを学んだのか --- モスクワの核施設に対す正教会の影響

• ロシア正教会はソビエト崩壊後、公私生活にますます大きな影響を与えるようになり、80％近くの人々が正教徒を自認している。
• ロシアの核兵器複合体における正教会の影響力は驚くほど深く、核兵器のプラットフォームや司令部にはイコンが飾られ、教会と国家の結びつきが強く反映されている。
• ロシアでは軍事基地に教会や礼拝堂があり、原子力聖職者は軍人に司牧的ケアを提供し、核兵器の神聖化や軍のイデオロギー教育を担当している。
• ロシア正教会の支持はロシアの核態勢に対しても強く、クレムリンの政治的メンタリティと戦略的文化に不可欠な要素となっている。

[ Dmitry Adamsky: "How the Russian Church Learned to Stop Worrying and Love the Bomb -- Orthodoxy’s Influence on Moscow’s Nuclear Complex" (2019/06/14) on Foreign Affairs (archived ]

毎年5月9日、ロシアは戦勝記念日（1945年にナチスドイツがソ連に降伏した日）を、毎年最大規模の軍事パレードで祝う。2019年はいつものように式典が始まり、ロシア国防大臣が赤の広場に入り軍隊を視察し、大統領に報告した クレムリンの正門であるスパスカヤ塔を通過するとき、セルゲイ・ショイグ国防大臣のカブリオレが停車した。国防大臣は官帽を脱ぎ、正教会の伝統に従って十字を切った。ショイグは、2015年の式典にこのジェスチャーを導入した最初の国防大臣だった。彼が信仰の真の表現として、広報活動として、あるいはその両方としてそうしたかどうかにかかわらず、このような機会に自ら十字を切る行為は、現在のロシアにおける教会と国家との間の絆の強さを反映している。

ソビエト崩壊以来、ロシア正教会 (ROC) とより広範な正教信仰は、公私生活にますます大きな影響を与えるようになった。実際に宗教を実践しているロシア人は比較的少数だが、国民の大多数（約 80 パーセント）は正教徒を自認しており、多くの国民は宗教がロシアの国民的アイデンティティを決定づける要素であると考えている。閣僚、国家院議員や連邦評議会議員、軍幹部、そしてウラジーミル・プーチン大統領自身を含むロシア政府の役人たちは、自らの正教信仰を公言するようになった。時々、国民の一部が国家によるロシア正教会への特権に反対することがあるが、そのような批判は教会の地位を低下させることはほとんどない。

教会がロシア国内において並外れた重要性を持っていることはよく知られており、それほど珍しいことではない。さらに驚くべきこと、そしてあまり調査されていないことは、世界で最も強力な軍隊の一つの最も重要な部門であるロシアの核兵器複合体における教会の影響力である。そこでは教会と国家との結びつきが最も深く、最も広く、そして最も長く続いている。過去30年間、神権はあらゆるレベルの指揮権に入り、自らをロシアの核の可能性の守護者として位置づけてきた。クレムリン、ロシア正教会、核兵器コミュニティの間の注目すべき連携を精査することなしに、今日のロシアの戦略的現実を完全に理解することは不可能である。

三位一体とトライアド

ロシアでは、核戦力構造の3つの要素、すなわち空陸海のそれぞれに独自の守護聖人がいる。神聖化された司令部、指揮所、さらには核兵器のプラットフォームの壁にもイコンが飾られている。それぞれの大きな軍事基地には、駐屯地の教会、礼拝堂、あるいは祈祷室がある。空軍、地上軍、海軍での十字架の行列は日常的に行われている。嘆願奉仕や聖水のふりかけは、忠誠の誓い、パレード、演習、宇宙や核の打ち上げを意味する。戦略爆撃機のパイロットは戦闘出撃前にジェット機を神聖化し、コックピットに持ち込む地図にイコンを貼り付ける。移動神殿は陸上配備の大陸間弾道ミサイルに付属しており、原子力潜水艦には移動可能な教会が設置されている。

軍聖職者は原子力部隊の軍人に定期的な司牧的ケアを提供し、指揮官の公式補佐として機能する。原子力聖職者と軍人は宗教的および職業上の祝日を共同で祝い、宗教的指導は軍人と民間の原子力職員の高等教育に不可欠である。司祭は指揮系統全体を通じて専門的な活動に参加し、地上および水中での作戦任務に群れに加わる。ロシア軍内、特に核軍内では、聖職者が士気を高め、愛国心を育む活動を頻繁に主導しており、クレムリンによる軍の統制を確保する、軍隊のイデオロギー教育や軍のイデオロギー教育を担当したソ連時代の政治将校とほぼ同等の役割を果たしている。

軍と教会の関係が深まるにつれ、ロシアの核理論と実践は過去10年間でますます自己主張を強めている。ロシアの戦略家は、より容易に核ツールを計画に組み込み、核保有国としてのロシアの地位を利用して他国の行動を強制する。教会はこの姿勢の背後にある唯一の勢力ではないし、主要な勢力ですらあるわけではないが、教会のオープンな支援はクレムリンの策略の国内的正当性を磨き上げ、モスクワの外交政策と核兵器の近代化の両方に対する国民の支持を生み出している。

一見すると、現在のロシアの核態勢に対するロシア正教会の支持は直観に反するように見えるかもしれない。ロシアの立場は、状況によっては緊張緩和や核兵器の先制使用を目的としたエスカレーションを容認している。これらの立場は、戦闘員と非戦闘員を区別し、攻撃が引き起こす可能性のある民間人破壊と攻撃の軍事的価値を比較検討し、核兵器を悪意のあるもの（それ自体が悪）とみなすことを強調するキリスト教とカトリック「正戦理論」のほとんどの西側キリスト教会の原則に反している。しかし、正教会はそのような懸念を無視しているようで、ロシアで核推進の世界観を推進している。

力と栄光

鉄のカーテンの崩壊から10年が経つごとに、ロシアの核施設に対する教会の影響力は強まってきている。1990年代初頭、ソ連崩壊後の軍縮協定により、核兵器の優先順位はそれほど低くなった。ロシアの軍産複合体の核部門は漂流していることに気づき、影響力の基盤を拡大しようとしていたロシア正教会は好機の標的と捉えた。教会は核組織を政治的、社会的排斥から守り、資金提供を求めて活動し、教会が自らを改革して職業生活に新たな意味を吹き込むのを助けた。10年にわたり、軍の核軍団は日常活動に宗教儀式を導入し、組織の守護聖人を指定し、施設や駐屯地に教会を建てた。家長から司祭に至るまでの聖職者は、核軍司令官や産業関係者と公然と交流した。

公式の国家政策は、今世紀の最初の10年間にロシア正教の草の根の支持に収束した。クレムリンは教会の財産を回復し、軍事聖職者を設置し、教育、社会、外交政策における教会の役割を強化した。2010年までに、教会は核当局の一部となった。原子力軍団の指揮官や原子力産業の幹部らはロシア正教会と協力協定を結び、総主教や聖職者らと緊密な関係を築いた。この結びつきから、正教と核抑止力はロシア国家の同様に重要な防波堤であり、教会は国内で、核兵器庫は外で国家の安全を保証するという信念が生まれ、プーチン自身もそれを信じているようだ。

2010年以来、ロシアの聖職者は国家に対する影響力の新たな頂点に達した。プーチン大統領の宗教的、イデオロギー的、哲学的見解は成熟し、地政学的ビジョンや政策選択に組み込まれているようだ。彼と彼の側近たちは、ある程度本物と思われる宗教性を表現しており、社会生活や政治生活のあらゆる面で教会が影響力を拡大するのに好ましい条件を作り出している。次に、教会はクレムリンの外交政策の取り組みに道徳的権威を与える。聖職者は主に核軍団内で軍隊の一部となり、現在では戦術レベルと作戦レベルで統合されており、兵器のすぐ近くで働き、陸、空、海の演習に参加している。

永続的な影響力

ロシア正教会がロシアの核複合施設にこれほど深く浸透していることは、重大かつ永続的な影響を与える可能性が高い。核組織がロシア軍内外の資源をめぐって競争するとき、教会は影響力の道具となる可能性がある。これはすでに、有資格の若者をエリート部隊に採用するのに役立っており、核軍団の指揮官らは正教会の徴兵生を特に信頼でき、やる気があるとみなして、彼らを求めるようになるかもしれない。実際、正教会の信仰は国家のアイデンティティーや愛国心と非常に結びついており、軍や外交政策のコミュニティ内で昇進への近道を求める人々は信仰を告白することが適切であると考えるかもしれない。野心的な軍人や政治家も同様に、クレムリン宮廷内の影響力のある上級聖職者と交流することでキャリアを向上させることができる。

もちろん、ロシアの外交政策体制における宗教の影響力には限界がある。しかし、ロシアの軍事・外交政策体制の神権化は現実的かつ重大であり、その傾向はあまりにも長い間気づかれないままに流れてきた。我々はもはや、正教会と信仰の影響を考慮せずにクレムリンの政治的メンタリティと戦略的文化を理解することはできない。

---

書評:汝の核兵器に祝福あれ：ロシア核正教の台頭

• ロシア連邦の核の中心であるRFNC-VNIIEFが政府入札を実施し、サロフの聖セラフィムと聖フョードル・ウシャコフの像を描いた宗教イコンの供給者を募集中。
• ウラジーミル・プーチン大統領とセルゲイ・ショイグ国防大臣の支援を受けた民間財団が、愛国者公園にロシア軍の巨大な寺院を建設するための資金を調達中。
• 正教会はロシアの核戦力の戦術的および作戦的レベルでの地位を確立し、その役割を主張しており、軍との結びつきが深まっている。
• ロシア正教会と核複合体の結びつきは、国家権力の再構築と共に進行し、国家の核安全保障の重要な一翼を担っている。
• 1990年代以降、ロシアの正教会は核兵器産業と結びつき、ロシアの核戦力の神聖な存在として位置づけられている。
• アダムスキーの著作は、ロシアの政治構造における教会の役割を明らかにしており、クレムリンと教会の間には緊張が存在する。
• ロシアは多信教国家であり、正教会の特権的地位を求めるロシア正教会と、異なる信仰を持つ民衆のアイデンティティの融合が不透明である。
• ロシアでは実践的な正教徒は少数であり、都市化と世俗化が進行しているが、政府は正教を国家イデオロギーの一部として利用している。
• 教会とクレムリンの関係は対等な調和から非対称な共同管理まで多様であり、プーチン大統領の個人的信念と政治的戦略が交錯している。
• ロシア軍では正教会が保守的な価値観を支持し、部隊の士気や結束力を高めるための手段として利用されており、宗教施設も軍事施設に存在している。

[ MICHAEL KOFMAN: "Blessed be thy nuclear weaoin: The Rise of Russian nuclear orthdoxy" (2019/06/21) on War On The Rocks ]

ロシア連邦の核の中心である全ロシア実験物理学研究所（RFNC-VNIIEF）は最近、やや異例の政府入札を行った。サロフの聖セラフィムと聖フョードル・ウシャコフの像を描いた宗教イコンの供給者を探している。 一方、ウラジーミル・プーチン大統領とセルゲイ・ショイグ国防大臣の支援を受けた民間財団は、愛国者公園にロシア軍の巨大な寺院を建設するための資金を集めている。職人たちは寺院の新しいイコンを製作しており、階段は第二次世界大戦中に赤軍が鹵獲したナチスの溶けた装備から作られることになっている。

個別に見ると、これらは、現代の権威主義国家に時折見られる風変わりな習慣のように見えるかもしれない。しかし、Dima Adamsky（ディマ・アダムスキーの新著『Russian Nuclear Orthodoxy: Religion, Politics, and Strategy（ロシア核正教：宗教、政治、戦略）』は、我々の周りで確かに重要な兆候が見落とされていることを説得力を持って示しており、ロシア正教会とこの国の核軍産複合体との長年にわたる結びつきを指摘している。

アダムスキーの画期的な本は、核聖職者がいかにしてロシアに誕生し、ロシアの核戦力を担当する部隊や司令部に浸透し、核兵器産業に不可欠な部分となったかについて、ほとんど研究されていない歴史を明らかにしている。1991年のソビエト連邦の解体から始まり、アダムスキーが「生成、転換、そして運用化」と位置づけるプロセスを通じて、ロシア正教会は自らを「国家の核の可能性を守る主な守護者の一つとして位置づけ、ロシアの核安全保障の主要な保証人の一人であるというその役割を主張している。」当初、教会は軍と提携し、軍人が勤務中に宗教上の義務を果たすことができるようにしていた。やがて、ロシアの政治エリートと宗教エリートが絡み合うにつれて、宗教は軍の中にさらに深く浸透するようになった。今日、正教会はロシアの核戦力の戦術的および作戦的レベルでその地位を確立している。核戦力のコンテキストにおける宗教の役割をどう見るかによって、それは不快な考えになるか、慰めになる考えになるかである。

アダムスキーの本は、ソ連崩壊後のロシアで起こった2つの異なる、しかし同様に魅力的なプロセスを取り上げている。それは、核軍複合体への正教会の統合と、国家理念を練り上げ、ソ連崩壊とともに崩壊した国家自らに正当性を与え、国家権力を再構築しようとする政治システムの平行した探求である。このように、ロシア正教は明らかに世俗的な概念であり、1990年代に民主主義を試みようとして失敗した際に壊れた多くの機械、つまりロシア語で「政治技術」を機械的に代替する部品である。独自の野心を持った団体であるこの教会は、崩壊後に国家権力を回復し、それを拡大して社会を支配するというロシアの由緒ある伝統に自ら進んで参加した。ロシア核正教会の核心は、その正統性を維持するにはロシアが核保有国でなければならず、核の地位を保証するにはロシアが真の正教でなければならないという集団的信念を構成している。

アダムスキーの発見は、ウラジミール・プーチンの下で作られたシステムがその創設者よりも長持ちするかどうかという問題など、他の長年の議論にも関連性がある。ロシア核正教は、この国の政治システムが単なる後援ネットワーク、宮廷陰謀、国家安全保障一族、エリート汚職の集合体以上のものであることを示唆している。それは、国家権力を創設し、それを正当化し、可能な限り長く行使することを使命とする政治プロジェクトに従事している。軍も同様に、保守的な価値観、ナショナリズム、そしてかつてソ連下で存在していた政治委員会の文化を回復するために教会に期待を寄せてきた。ただし、これはレヴュー者自身の主題に関する経験に基づいたシニカルな解釈である可能性がある。アダムスキーはロシア研究のこの地雷原を慎重に歩き回り、ロシア正教会のロシア核戦力への統合、転向、運用化という彼のテーゼを実証しようと努めている。

ロシアの宗教と核の結びつきの出現は、エリートの道具主義、便宜を図る政治的同盟、そして熱心に信じられてきた信念の古典的な物語である。矛盾は互いに否定し合うわけではなく、これはロシアを研究する者にとってよく知られた状況である。アダムスキーの「創世記」段階では、ロシア正教会は機能不全に陥り士気を失ったロシア軍と同盟を結び、ソ連崩壊の灰の中から復活する。教会長は教会と軍を「戦友」として描いている。総主教メトロポリタン・キリルによれば、両機関は政界から排除され、自己犠牲を強いられていたという。こうして教会は、「ロシア社会の目でその使命を正当化するという点において、軍の最も強力な同盟者」であることが証明されることになる。アダムスキーは、宗教と核の結びつきの起源を、ソ連の核兵器開発計画とロシアの尊敬される聖者サロフのセラフィムの発祥の地であるアルザマス16（サロフとしても知られる都市）に遡る。当局によって無視され、疑わしい将来に直面した核兵器産業は、自らの立場を回復しようとする正教会と同盟を結ぶ機会を捉えた。

政略結婚のように見えるが、ロシア正教会は核複合体と同盟を結ぶ取り組みにおいて戦略的であるように見える。戦略的な神話づくりがこの結合の中心にある。共産主義の流れが後退すると、教会はロシアの生活の中での地位を取り戻そうとした。ロシア正教会も、それ以前の多くの信仰と同様に、技術進歩の祭壇を崇拝していた共産主義体制が残した記念碑や寺院を流用しようとしていると想像できる。おそらく、国際体制における大国としての地位を支えたこの国の恐るべき核兵器ほど、ソビエト体制の達成を象徴する強力な象徴はなかったであろう。

1990年代、ロシアの戦略核軍は依然として軍の中で最も資金が豊富な部門であったが、冷戦によってもたらされた使命感を失い、軍の士気は低下していた。ロシアは国防費を徹底的に削減したかもしれないが、自国の地位と主権の唯一の保証者と見なされている核抑止力のために常に資金を捻出するだろう。1991年に総主教アレクシィ2世がロシアの核軍事複合体の魂を入札に導いたのは、偶然ではなく戦略だったのかもしれない。このようにして、サロフの宗教的な場所で、ロシア正教会とRFNC-VNIIEFはどうやらお互いを受け入れ、「ソ連の核プロジェクトの神聖な予定」を主張する神話が生まれた。著者はこの物語に創世記というタイトルを正しくつけたが、この過程を相互養子縁組とその後の双子の復活の一つとして特徴づけるのも同様に適切だろう。ある意味で、教会はソ連が建設した核軍事複合体を自らの子孫として再神聖化したのである。

アダムスキーは、教会がどのようにしてロシアの権力構造を押し上げ、政治体制の柱となったかを示している。しかし、クレムリンのニーズと教会のニーズの間には固有の緊張が存在する。教会は、政治指導者の単なる操り人形になることなく、政権の同盟者になることを望んでいた。しかし、プーチン大統領がロシア国家を多信教国家と定義しているのに対し、キリルは正教会が特権的地位を持っているとみなし、「国民的・宗教的少数派を擁する正教会国家」と呼んでいる。この分裂は、教会が認めようとしているよりもはるかに宗教的に異質な国を管理しながら、教会を手段的に利用しようとしている支配体制にとって問題であることが判明している。

ロシア正教の特権的地位を求めるロシア正教会の願望と、正教キリスト教徒、イスラム教徒、ユダヤ人、仏教徒で構成される多信教国家のアイデンティティーの輪を同国がどのように取り決めているのかは不明だ。この国ではイスラム教が急速に成長しており、中央アジアからの何百万人もの労働者が都市で働いている。アダムスキーは、今日のほとんどのロシア人は自分たちが正教徒であると考えているが、1990年代よりもはるかにその傾向が強いものの、大多数は実践していない、つまり「所属せずに信じている」ことを示している。この本は矛盾を明らかにしている。エカテリーナ・シュルマンが最近の講演で痛切に述べたように、ロシアはより正教会になったとはいえ、大部分が都市化され、世俗化され、高度に教育された社会である。したがって、ロシア正教は宗教というよりも、かつて共産主義が担っていた役割の代替として国家によって設置された、保守的な価値観と伝統的な理想からなる世俗的な構築物であるように見える。アダムスキーが国家と教会の関係の「操作化」期を探求するにつれて、ロシア正教会は操作化された宗教団体である一方、ロシア正教は宗教ではなく国家イデオロギーの要素であり、その点において著しく世俗的なものであることがますます明らかになっている。

この本は、対等な調和から共同管理される民主主義、プーチンがキリルに対して優位に立つ明確な非対称に至るまで、教会とクレムリンの取り決めの本質をどのように概念化するかについて、いくつかの視点を提供している。著者はこれらの観点を明確に主張することに反対しており、読者が独自の結論を導き出すことができる。それはプーチン大統領が運営する垂直的な権力構造なのだろうか、それともむしろ法廷のような体制であり、競合する非公式の後援ネットワーク、氏族、組織的対立によって形成され、指導者が実際に関心のある問題について仲裁し決定を下すものなのだろうか？

おそらく、アダムスキーの理論の重要性を最もよく説明している指導者はいないだろう。2018年10月、プーチン大統領は、ロシアが核による先制攻撃を受けた場合に何が起こるかを議論する際に、著しく宗教的な枠組みを用いた。彼はこう宣言した。「侵略者は復讐は避けられず、必ず滅ぼされることを知るべきである。我々は彼らの侵略の犠牲者となり、殉教者として天国に行くことになるが、彼らはただ死ぬだけだ」と聴衆に明確に付け加え、「なぜなら彼らには悔い改める時間すらないからだ」と付け加えた。この文言を考えると、アダムスキーによれば、今日「核の三柱の各脚部には守護聖人がおり」「核のプラットフォームには聖像が現れ」、一方「空軍、海軍、地上軍の十字架の行列の日常化」していることは、驚くことではない。

プーチン大統領の個人的な信念は精査する価値があるが、クレムリン学として通用するものは時としてアマチュアのフロイト的精神分析に発展する可能性がある。この本は、プーチン大統領が本当に信心深いのか、あるいは教会との関わりが現実的であり、国家観の構築の一部としてロシア・ナショナリズムの支柱として確立することを目的としているのかという主題を扱っている。アダムスキーはここで慎重で、プーチン大統領の宗教的信念がある程度本物であることを示唆しているが、ロシアの国内政策や外交政策に対する宗教の影響は、何らかの本物の信念の結果なのか、それともクレムリンの「政治的技術」の管理的な解決策なのか、読者に疑問を抱かせている。最も可能性が高いが、より厄介な答えは、両方だということである。

ロシア軍にとって、神学的ではなく制度上の宗教の役割は単純明快であるように思われる。軍隊の正教会は、教会の言説ではない。むしろ、それは西側の影響、心理戦、政治転覆の試みに対して軍隊に予防接種するための手段である。今日、教会は保守的な価値観を擁護しながら、部隊内の回復力を高め、士気、部隊の結束力、使命感を高めるための手段とみなされている。この考え方の最も明確な例は、2018年に参謀本部が政治軍事総局（GVPU）を設立し、元西部軍管区長アンドレイ・カルタパロフを初代長官に任命するという決定である。この新しく創設された組織は、共産主義時代に同様の機能を持っていたソ連の軍事政治総局（GlavPUR）を思い起こさせる。繰り返しになるが、この体制は教会を利用して、かつて失われた政治的イデオロギーに基づいた組織の代替部品を製造しているようである。

カルタパロフ上級大将は、「ハイブリッド戦争」と呼ばれる西側の間接的アプローチに関する彼の発表された見解を考慮すると、このポストに就くのは論理的な選択だった。2015年の演説でカルタパロフは、「国家犠牲者の政治的・軍事的指導力を混乱させる」ことや「敵に政治的に圧力をかける」など、ロシア軍が「新型戦争」と呼ぶものに西側諸国がどのように間接的行動を用いているかについて見解を示した。GVPU は心理的支援を提供し、軍人の道徳的状態を改善し、国家愛国教育を組織するなどの活動を行う。ロシア参謀本部は、正教会を、米国の間接的なアプローチや自国民から軍を遠ざけようとする努力からロシア軍を遮断し、情報心理領域での回復力を強化する戦略の一つの要素とみている。

一見したところ、正教会の司祭はイデオロギーに加えて戦術レベルでもロシアの核戦力内で機能しているというアダムスキーの議論は、少々行き過ぎであるように思える。しかし彼は、戦略ミサイル部隊のための野戦教会から弾道原子力潜水艦の水中神殿に至るまで、軍がこの核神権を受け入れるためにどれほどの努力をしてきたかを説得力を持って描いている。このような教会施設はロシア海軍だけでも40以上存在する。 それでもなお、この軍事アナリストは宗教が部隊に精神的な支援を提供する以上に指揮関係において果たす役割を想像するのが難しく、部隊の作戦に対する教会の影響と関連性については議論の余地がある。

疑問は多くある。ロシア正教会と核戦力の統合は、敵対者の決意に対する認識を改善し、ロシアの威圧的な信頼性を高めることができるだろうか? もしそうなら、Dr. Strangeloveの言葉を借りれば、秘密にしてしまったら意味がなくなってしまう。我々は、部隊の結束や下層部での意思決定に対する教会の影響をどのように認識すべきだろうか？ 教会は任務を確実に遂行するよう部隊を鼓舞することができるだろうか? 戦争中に聖職者は核戦力を携えて出動することができるのだろうか？

物理的には、そのような設備が戦略爆撃機や道路移動型の大陸間弾道ミサイル部隊で作られる可能性は低いが、船や潜水艦に神殿が存在することは示している 部隊が最初の基地を出発して展開地帯や準備区域に向かうと、戦争の脅威にさらされている時期や戦争の初期段階でのロシア正教会の役割に懐疑的になるのには理由がある。秘密保持と兵站上の制約を考慮すると、聖職者が異種のミサイル部隊を前方に配備する様子を想像するのは、いくぶん想像力を広げている。繰り返しになるが、自動核対応システムを構築した国であるロシアでは、何でも可能だ。疑問に思うのは、デッド・ハンドには専用の司祭がいるのか、あるいはその構造物がもともとソ連製だったことを考えると、自動反撃マシンは無神論者であると想定できるのか、ということだ。

この核と宗教の結びつきを通過段階と捉えるのは安心かもしれないし、実際、ロシアのアナリストの何人かがアダムスキーとのインタビューで同様のことを示唆しており、おそらく不快な現実を無視しようとしているのだろう。しかし、教会が国家イデオロギーの柱に転向し、軍がこの組織の有用性を教義的に受け入れたことは、核神権と核正教懐という広範な教義の両方が現政権よりも存続するという良い証拠を提供している。したがって、アダムスキーは結局、2つの永続的なプロセスを探求することになる。1つは、宗教組織としての教会をロシアの核軍複合体に統合すること、もう1つは、国家が国家理念に対する独自のビジョンを提供する世俗的な概念として正教を適応させ、共産主義イデオロギーによって残されたイデオロギーの空白となった国家理念を満たすために努力することである。

アダムスキーの本を読んで、私は科学技術が信仰に与える影響についてのニーチェの次のような観察を思い出した。神は死んだままだ。そして我々は神を殺した。」 ロシアを見ると、これは一見真実に見えるかもしれないが、アダムスキーが示しているように、ロシア正教会、そしてロシア核正教会はまさしく生きており、ここにとどまり続ける。

---

---