忘却からの帰還〜Intelligent Design

アメリカ文化における暴徒支配(Mob Rule)と暴力

暴徒支配とは、特定の目的を達成するために多数の人々が一体となって行動することを指す。アメリカにおいて、暴徒支配は様々な形で、そして壊滅的な形で現れてきた。アメリカの歴史を通して、暴徒支配は、魔女狩りの容疑者による処刑、暴動、そして現代の大学キャンパスにおけるレイプ文化といった形をとって現れてきた。

アメリカにおける暴徒文化の最も悪名高い事例の一つは、セイラム魔女裁判事件である。魔女裁判では、無罪か有罪かを判断するために、法的適正手続きが用いられた。しかし、町民の結束した信念が法の論理を圧倒した。マサチューセッツ州セイラムのコミュニティは論理を放棄した。法の論理に目を向ける代わりに、このコミュニティは暴徒の信念に単純に従い、その結果、多くの人々が死刑に処された。

魔女裁判事件は、暴徒支配がどのように社会を乗っ取り、支配するかを示す、非常に初期の例である。現代社会において、暴徒支配は依然として非常に蔓延した現象である。大学レベルでは、レイプ文化や暴動といった形で顕在化している。大学キャンパスでは、レイプ文化はしばしば友愛会（フラタニティ）の中心的な部分を占めている。Boswell et alは著書「Fraternities and Collegiate Rape Culture」の中で、レイプなどの逸脱行為を助長する環境について述べた。彼らは次のように述べている。「環境によっては、他の環境よりも逸脱行為を助長する文化が生まれ、特に男性のみのグループは近年、性的態度や行動を助長する傾向が強いことが指摘されている。特に、友愛会は女性の商品化と客体化に結び付けられ、それがレイプにつながるとされている」（p.175）。こうした環境で促進される女性の商品化と客体化は、レイプという形で暴力につながる暴徒支配の一例と言えるだろう。女性に対して多くの男性が同じ態度をとることで、レイプが日常茶飯事となりがちである。なぜなら、この文化では性的征服が称賛され、自慢にさえされるからである。これは、多くの男子学生寮で行われる「ケグパーティー」を覗いてみると分かる。このイベントでは、兄弟たちがどんな犠牲を払ってでも性的獲物を探し求めることがよくある。女子学生寮に新しい女性が入寮すると、「彼女は今夜中にパンツを脱ぐだろう」といった声が聞こえてくるかもしれない。

暴徒支配がレイプ文化という形で現れるという概念に加えて、大学のキャンパスでは、より目に見える暴徒支配の例がもう一つある。それは、全国各地で発生している暴動である。大学キャンパスにおける暴動は新しい現象ではないが、近年の歴史を振り返ると、増加傾向にあることが示唆されている。例えば、2004年秋にコロラド大学のヒル校舎で発生した暴動は、暴徒支配の精神がいかに暴力に転じ得るかを示している。祝賀行事として始まったものが、警察当局の介入によって瞬く間に暴力的な反乱へと転じる可能性がある。 コロラド大学での暴動の場合、大規模なパーティーが警察によって中止させられた。その後、この光景は警察に反抗しようとする怒り狂った暴徒へと変貌した。

全国の大学キャンパスでは、暴徒化が暴力を伴う暴動の前兆となった事例が数多くある。多くの場合、暴動は、大学のスポーツチームが大きな試合に勝利した際の盛大な祝賀行事から発生する。こうしたケースでは、大勢の群衆が祝う中で、一人、あるいは少数の集団が破壊的な行動に出る。これがドミノ効果を引き起こし、暴徒による暴力へと繋がる。

アメリカの歴史において、様々な理由で暴徒支配が暴力へと繋がった事例は数多くある。いずれの場合も、状況に関わらず、論理ではなく、ある種の集団ヒステリーが結果を決定づけた。人々が責任ある意思決定を放棄し、集団心理に従うように仕向けるのは、文化に根ざした常識であり、それがしばしば混乱と不必要な破壊へと繋がる。

参考文献

Boswell, Ayers A. and Spade, Joan Z. “Fraternities and Collegiate Rape Culture.”
Sociological Odyssey. Ed. Patricia A. Adler and Peter Adler. Stanford, CT: Wadsworth, 2001. 175.

[ Lynching and Violence in American Culture (2010/02/21) on Colorado Univ. ]

支持者が自らの道徳的価値観を妥協することを許す政治運動は、私たちの目から見て常に疑わしいものであり、ポピュリズムから暴徒政治(mobocracy)、すなわち暴徒による政治(govenment by the mob)へと容易に転化する。

ある種のポピュリズムと他のポピュリズムを区別する重要な特徴の一つは、レトリックやプロパガンダにおける恐怖の行使方法、そして構想中の、あるいは新生の運動のイデオロギーである。民衆が暴徒として行動することで民主的な行動をとっているという信念には、大きな幻想が隠されている。まさに、恐怖から生まれた運動が自由への脅威となる時である。「他者」に対する憤り、憎しみ、排除、そして権利を主張することは、恐怖と呼ばれる人類の根源的な情熱に由来する。それは民主的ではない。

ポピュリスト運動のレトリックにおける恐怖の要素は、狂信的な妄想を掻き立てる。恐怖が存在するところには、無知、怒り、憎悪、そして暴力も存在する。政治において恐怖に対抗できるのは、希望と自信、そして民主主義の理想への信念だけである。つまり、人々は適切な状況下では、自ら決定した生活を送ることができるという信念である。民主主義の理念が恐怖に打ち勝つことができるのは幸運なことである。しかし、恐怖は人間の自然な一部である。人間に備わった逃走反応と驚愕反応は、進化における生存能力において重要な役割を果たしてきた。恐怖は注意力を高め、用心深くあるよう警告として働き、人間に突然素早い知覚を与える。こうした素早い知覚の瞬間に、我々は欺瞞や誤りに最も脆弱になる。誤った判断や計算をしてしまう。百聞は一見に如かず、信じることは残念ながらしばしば見ることである。1948年、ハンナ・アーレントは著書『全体主義の起源』（1948年）の中で、暴徒、無思慮、そしてアイデンティティの関係性を説明し、大衆運動に加わることで人生の意味と価値を見出そうとする無思慮な欲求を詳細に描写した。意味を見失った信者にとって、意味の幻想は非常に強く、彼らは運動のために自らを犠牲にし、自らを迫害することさえある。ハンナ・アーレントは『全体主義の起源』（1948年）の中で次のように述べている。

The attraction of evil and crime for the mob mentality is nothing new. It has always been true that the mob will greet ‘deeds of violence with the admiring remark: it may be mean but it is very clever.’ The disturbing factor in the success of totalitarianism is rather the true selflessness of its adherents: it may be understandable that a Nazi or Bolshevik will not be shaken in his conviction by crimes against people who do not belong to the movement or are even hostile to it; but the amazing fact is that neither is he likely to waver when the monster begins to devour its own children….and sent to a forced-labor or concentration camp. On the contrary, to the wonder of the whole civilized world, he (the follower in the movement) may even be willing to help in his own prosecution and frame his own death sentence if only his status as a member of the movement is not touched, (Arendt, p. 409-410).

群衆心理が悪や犯罪に惹かれるのは、今に始まったことではない。群衆が暴力行為を『卑劣かもしれないが、実に巧妙だ』と賞賛するのは、昔から事実である。全体主義の成功を阻む要因は、むしろその信奉者たちの真の無私無欲さにある。ナチスやボルシェビキが、運動に属さない人々、あるいは敵対する人々に対する犯罪によって信念を揺るがさないことは理解できるかもしれない。しかし驚くべきことに、怪物が自らの子を食い尽くし、強制労働や強制収容所に送られようとも、彼らは揺るがないだろう。それどころか、文明世界全体が驚くことに、運動の信奉者である彼は、運動の一員としての立場さえも否定されないなら、自らの訴追に加担し、自らの死刑判決を自ら下すことさえ厭わないかもしれないのだ。

では、運動を深く信じるあまり、迫害を当然のこととして受け入れる人がいるとしたらどうだろう。たとえ自らの指導者による迫害であっても。それゆえ、恐怖に駆られた大衆運動の信奉者が、なぜ嘘を信じ、何を見聞きしようと扇動家に従い続け、自分たちに都合の良い人々の声だけを聞くエコーチェンバーに身を包むのか、不思議に思う必要はない。恐怖と無知は人々を相互扶助のために結集させ、暴徒を生み出す。そして、暴徒の認識が適切に操作されれば、その勢力は政治的に非常に強力になる。1951年、エリック・ホッファーは古典的名著『真の信者』の中で、暴徒、あるいは大衆においては、個人が集団意識のために判断や疑念を捨て去るため、人間としての良識が失われると主張した。エリック・ホッファーは『真の信者』の中で次のように書いている。

There is no telling to what extremes of cruelty and ruthlessness a man will go when he is freed from the fears, hesitations and doubts and the vague stirrings of decency that go with individual judgment, (Hoffer, p. 93).

人が、個人的な判断に伴う恐れ、ためらい、疑念、そして漠然とした良識の揺らぎから解放されたとき、どれほどの残酷さと冷酷さの極みに陥るかは、誰にも分からない。

信奉者たちの恐怖、偏見、不安は効果的な拠り所となり、大衆運動が繁栄するための条件を作り出す。そして、このような場合、恐怖に怯え孤独な人々は、共通の大義だと信じるものの中で互いに出会う。

[ Anthony R Brunello: "Populist Mobocracy, Fear, and Lies: The Politics of American Populism" (2019) ]