忘却からの帰還〜Intelligent Design

Bethlehem College & Seminary(2007)によれば、ミレニアリズムは以下に分類される：

歴史的プレミレニアリズム（歴史的前千年王国説）

本見解によれば、現在の教会時代はその終末に近づくにつれて、地上に大いなる患難と苦難の時期が到来するまで継続する。その教会時代の終わりにおける患難の後、キリストは地上に再臨し、千年王国を樹立する。この再臨の際、すでに死んだ信者は復活し、その身体は霊と再び結合され、彼らは地上においてキリストと共に千年間統治することになる（この「千年」を文字通りの千年と解する者もいれば、長期間を象徴的に表す表現と理解する者もいる）。この期間中、キリストは復活した身体をもって物理的に地上に臨在し、全地を支配する王として統治する。復活した信者およびキリスト再臨時に地上にいた信者は、決して死ぬことのない栄光の復活の身体を受け、この身体において地上に住み、キリストと共に統治する。地上に残る不信者のうち、多く（ただし全員ではない）はキリストに立ち返り救われる。キリストは完全な義をもって統治し、地上には平和が満ちるであろう。多くのプレミレニアリズムの支持者は、この時期に地が刷新され、新しい天と新しい地が実現すると考えるが（ただしこれは必須の要件ではなく、最終審判の後に新天新地が到来すると考えるプレミレニアリズムも存在する）、この時代の初めにサタンは縛られ、底知れぬ所に投げ込まれ、千年の間は地上に影響を及ぼすことができなくなる（黙示録20章1–3節）。

アミレニアリズム（無千年王国説）
^~ この立場によれば、黙示録20章1–10節は現在の教会時代を描写していると解釈される。すなわち、この時代はサタンが諸国民に及ぼす影響力が大きく制限され、その結果として福音が全世界に宣べ伝えられる時代である。千年の間キリストと共に統治すると言われている者たちは、すでに死んだキリスト者であり、現在すでに天においてキリストと共に統治しているとされる。この見解における千年王国におけるキリストの統治は、地上における身体的統治ではなく、「天と地におけるすべての権威がわたしに与えられている」（マタイ28章18節）と述べた際に言及された天上的統治を指す。

この立場が「アミレニアリズム」と呼ばれるのは、将来において実現されるべき別個の千年王国が存在しないと主張するためである。アミレニアリズムの立場では、黙示録20章は現在の教会時代においてすでに成就しつつあると理解され、その「千年」は現在進行中の出来事であるとされる。教会時代の正確な期間は知ることができず、「千年」という表現は、神の完全な目的が成就される長期間を象徴す：る比喩的表現に過ぎないと解釈される。

この見解によれば、現在の教会時代はキリストの再臨の時まで継続する。キリストの再臨の際には、信者と不信者の双方が復活する。信者の身体は復活して霊と再び結び合わされ、永遠に天の完全な喜びにあずかる。一方、不信者は最終的審判と永遠の刑罰に直面するために復活させられる。信者もまたキリストの裁きの座の前に立つが（コリント人への第二の手紙5章10節）、この裁きは天における報いの程度を決定するものであり、永遠の断罪を受けるのは不信者のみである。この時、新しい天と新しい地もまた始まる。最終審判の直後に永遠の状態が開始され、それは永遠に続く。

ポストミレニアニズム（後千年王国説）

この見解によれば、福音の進展と教会の成長は徐々に拡大し、世界人口に占めるキリスト者の割合は次第に増加する。その結果、社会には顕著なキリスト教的影響が及び、社会はますます神の基準に従って機能するようになる。そして最終的には、地上において平和と義に満ちた「千年期」が徐々に到来する。この「千年」は長期間続くものであり（必ずしも文字通りの千年ではない）、その期間の終わりにキリストが再臨し、信者と不信者が復活し、最終審判が行われ、新しい天と新しい地が到来する。その後、人類は永遠の状態へと入ることになる。

ディスペンセーション的プレミレニアリズム（ディスペンセーション主義的前千年王国説)

この見解によれば、教会時代は、キリストが突然かつ予期せず、しかも秘かに地上への途上まで再臨する時まで続く。その際、キリストは信者を自らのもとに引き寄せる。「キリストにある死者がまず復活し、次に生き残っている私たちが、彼らと共に雲に包まれて引き上げられ、空中で主と会う」（テサロニケ人への第一の手紙4章16–17節）。その後、キリストは地上から取り去られた信者と共に天へ戻る。この出来事に続いて、地上には七年間にわたる大患難の時期が到来する。

この七年間の患難の期間中には、キリスト再臨に先立つと予言されていた多くの徴が成就する。ユダヤ人の大規模な回心が起こり、彼らはキリストをメシアとして受け入れる。また、激しい苦難の中にあっても、とりわけ新たに回心したユダヤ人キリスト者によって効果的な福音宣教が進展する。患難の終わりに、キリストは聖徒たちと共に再び来臨し、地上において千年間統治する。この千年期の後には反乱が生じ、それによってサタンとその勢力は最終的に打ち破られる。その後、不信者の復活、最終審判、そして永遠の状態の開始が続く。

[ Bethlehem College & Seminary: "Now, the Future --An Introduction to Eschatology" (2007) ]

各宗派ごとの選択は以下の通り（Claude）：

宗派	伝統	主流の見解	注釈
カトリック	アミレニアリズム	教会は黙示録20章の「千年」を、キリストによる文字通りの将来の地上での統治とは解釈していません。カトリック教会のカテキズムは、ミレニアリズム、特に最後の審判の前に勝利の地上王国が到来すると考えるいかなる形態のミレニアリズムも明確に否定しています。アウグスティヌスのアミレニアリズム、すなわち「千年王国」が現在の教会時代を表すとする枠組みは、カトリック神学に大きな影響を与えてきました。
ルター派	アミレニアリズム	アウグスティヌスに従う。公式の信仰告白はミレニアリズムを支持していない。
改革派／長老派	アミレニアリズム	主流の見解。ポストミレニアニズムにも強い歴史的根拠がある（例：ピューリタン）。
英国国教会／聖公会	アミレニアリズム	一般的には支持しているが、厳密な信仰告白上の立場はない。
メソジスト	アミレニアリズム	ウェスレーは概ねアミレニアリズムを支持していたが、公式な拘束力のある立場は存在しない
東方正教会	アミレニアリズム	カトリックと非常に類似しており、文字通りのミレニアリズムを強く否定する
バプテスト（主流派／歴史的）	歴史的プレミレニアリズム	幅が大きい。スポルジョンは歴史的プレミレニアリズムを支持していた
南部バプテスト／保守福音派	ディスペンセーション的プレミレニアリズム	20世紀から21世紀のアメリカ福音派で主流
ペンテコステ派／カリスマ派	ディスペンセーション的プレミレニアリズム	非常に一般的。携挙神学と結びついている
ポストミレニアニズム	ポストミレニアニズム	ピューリタン、初期プリンストン神学者、現代キリスト教再建主義と関連

ただし、南部バプテストでは若い世代でミレニアリズムについて多様化が進み、ディスペンセーション主義の衰退が見られる：

南部バプテスト派の若者の間では、終末論に関する見解は実に多様である。
　裏付けとなる調査データはないが、私の推測では、30年前であれば、保守的な南部バプテスト派の大半は、終末論に関して、ディスペンセーション的プレミレニアリズムの立場を堅く取っていだろう。E・Y・マリンズやハーシェル・ホッブスといった歴史上の著名な南部バプテスト派の人々が必ずしもこの見解を持っていなかったとしても、ディスペンセーション主義が数十年にわたり主流だった。
　しかし、今日の南部バプテスト派の若者の間では、ディスペンセーション主義は衰退傾向にあり、多様性が当たり前になっている。私が若い人たちと終末論について話すと、彼らはアミレニアリズム、歴史的プレミレニアリズム、部分的過去主義など、実に幅広い見解を持っている。中にはポストミレニアニズムを信じる南部バプテスト派の人も数人いた（希望に満ちた少数派だが！）。しかし、伝統的なディスペンセーション主義者にはほとんど出会わない。 『レフト・ビハインド』は、ディスペンセーション主義にとっておそらく最善かつ最悪の出来事だったと言えるだろう。この本はディスペンセーション主義を大衆に広めた一方で、次の世代にとっては笑い話のネタにしてしまった。

[ Trevin Wax: "5 Observations about Younger Southern Baptists" (2014/05/05) ]

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