忘却からの帰還〜Intelligent Design

ルターは初期には「キリスト教徒はユダヤ人を迫害・侮辱するのではなく、キリスト教的愛と尊重をもって接し、共に生きることでこそ真に信仰を示すべきだ」と主張していた。

If I had been a Jew and had seen such dolts and blockheads govern and teach the Christian faith, I would sooner have become a hog than a Christian. They have dealt with the Jews as if they were dogs rather than human beings; they have done little else than deride them and seize their property. When they baptize them they show them nothing of Christian doctrine or life, but only subject them to popishness and mockery...If the apostles, who also were Jews, had dealt with us Gentiles as we Gentiles deal with the Jews, there would never have been a Christian among the Gentiles ... When we are inclined to boast of our position as Christians we should remember that we are but Gentiles, while the Jews are of the lineage of Christ. We are aliens and in-laws; they are blood relatives, cousins, and brothers of our Lord. Therefore, if one is to boast of flesh and blood the Jews are actually nearer to Christ than we are...If we really want to help them, we must be guided in our dealings with them not by papal law but by the law of Christian love. We must receive them cordially, and permit them to trade and work with us, that they may have occasion and opportunity to associate with us, hear our Christian teaching, and witness our Christian life. If some of them should prove stiff-necked, what of it? After all, we ourselves are not all good Christians either.

もし私がユダヤ人であり、このような愚鈍で無知な者たちがキリスト教信仰を統治し、教えているのを見たなら、私はキリスト者になるよりも、むしろ豚になることを選んだであろう。彼らはユダヤ人を人間ではなく犬であるかのように扱ってきた。彼らがしてきたことといえば、嘲笑し、財産を奪うことくらいである。彼らはユダヤ人に洗礼を施す際にも、キリスト教の教義や生き方を何一つ示さず、ただ教皇主義と嘲弄に服従させるだけであった……もし使徒たち――彼らもまたユダヤ人であった――が、われわれ異邦人に対して、われわれがユダヤ人に対して行っているように振る舞っていたならば、異邦人の中にキリスト者は一人として存在しなかったであろう……われわれがキリスト者としての立場を誇ろうとする時、思い起こすべきは、われわれは単なる異邦人にすぎず、ユダヤ人こそキリストの血統に属する者であるということである。われわれはよそ者であり姻戚にすぎないが、彼らはわれわれの主の血縁者、いとこ、兄弟なのである。したがって、もし肉と血統を誇るのであれば、ユダヤ人は実際にはわれわれよりもキリストに近い存在である……もし本当に彼らを助けたいのであれば、われわれは教皇法ではなく、キリスト教的愛の法によって彼らに接しなければならない。われわれは彼らを心から迎え入れ、商売や労働を共にすることを許すべきである。そうすれば、彼らはわれわれと交わり、キリスト教の教えを聞き、われわれのキリスト教的生活を目にする機会を持つことになる。仮に彼らの中に頑迷な者がいたとして、それが何だというのか。結局のところ、われわれ自身も皆が善良なキリスト者というわけではない。」

[Martin Luther, 1523 essay That Jesus Christ Was Born a Jew （マルティン・ルター『イエス・キリストはユダヤ人として生まれた』）via Source Sheet Class 12- 2000 Years of Jewish History-Rabbi Menachem Levine ]

しかし、それから20年、ルターの立場を反転した。

They are our public enemies. They do not stop blaspheming our Lord Christ, calling the Virgin Mary a whore, Christ, a bastard, and us changelings or “meal calves.” If they could kill us all, they would gladly do it. They do it often, especially those who pose as physcians—though sometimes they help—for the devil helps to finish it in the end. They can also practice medicine as in French Switzerland. They administer poison to someone from which he could die in an hour, a month, a year, ten or twenty years. They are able to practice this art…Yet, we will show them Christian love and pray for them that they may be converted to receive the Lord, whom they should honor properly before us. Whoever will not do this is no doubt a malicious Jew, who will not stop blaspheming Christ, draining you dry, and, if he can, killing you.

彼らはわれわれの公然たる敵である。彼らはわれわれの主キリストを冒瀆することをやめず、聖母マリアを娼婦、キリストを私生児、そしてわれわれを“取り替え子”あるいは“飼葉桶の子牛”と呼ぶ。もし彼らにわれわれ全員を殺す力があるならば、喜んでそうするであろう。実際、彼らはしばしばそれを行っている。特に医師を装う者たちがそうである――もっとも時には治療することもあるが、最後には悪魔がその仕上げをするのである。彼らはフランス語圏スイスにおいて見られるように、医術を実践することもできる。彼らは人に毒を盛り、一時間後、一か月後、一年後、十年後、あるいは二十年後に死に至らせることができる。彼らはこの技術を行使する能力を持っている……それでもなお、われわれは彼らにキリスト教的愛を示し、彼らが改宗して主を受け入れるよう祈るべきである。彼らはわれわれの前で主を正しく敬うべきなのである。これを行おうとしない者は、疑いなく悪意あるユダヤ人であり、キリストを冒瀆し、汝を搾取し、可能ならば殺害することをやめないであろう。

[ Luther’s “final warning” against the Jews on February 18, 1546 （ルターによる対ユダヤ人「最後の警告」）via Source Sheet Class 12- 2000 Years of Jewish History-Rabbi Menachem Levine ]

この主張から、ナチスへのつながりが論じられることになる。一方、この2つの主張から、ルターの主張はナチスの主張とは異なるというルター擁護がなされている。

Luther, however, was not involved with later racial anti-Semitism. There is a world of difference between his belief in salvation and a racial ideology. Nevertheless, his misguided agitation had the evil result that Luther fatefully became one of the “church fathers” of anti-Semitism and thus provided material for the modern hatred of the Jews, cloaking it with the authority of the Reformer.

しかしながら、ルターは後世の人種的反ユダヤ主義には関与していなかった。彼の救済理解と人種イデオロギーとの間には大きな隔たりが存在する。それにもかかわらず、彼の誤った扇動は有害な結果をもたらした。すなわち、ルターは運命的にも反ユダヤ主義の『教父』の一人となり、近代的なユダヤ人憎悪に素材を提供し、それを宗教改革者の権威によって覆い隠すことになったのである。

[ Martin Brecht, Church historian, professor emeritus of the University of Münster, Westphalia, Germany, in his extensive three volume biography of Luther.（ドイツ・ヴェストファーレン、ミュンスター大学名誉教授・教会史家マルティン・ブレヒト『ルター伝』三巻本より）via Source Sheet Class 12- 2000 Years of Jewish History-Rabbi Menachem Levine ]


The assertion that Luther’s expressions of anti-Jewish sentiment have been of major and persistent influence in the centuries after the Reformation, and that there exists a continuity between Protestant anti-Judaism and modern racially oriented anti-Semitism, is at present wide-spread in the literature; since the Second World War it has understandably become the prevailing opinion.

ルターの反ユダヤ的言説が、宗教改革以後の数世紀にわたって重大かつ持続的な影響を与え、さらにプロテスタント的反ユダヤ主義と近代の人種主義的反セム主義との間に連続性が存在する、という主張は、現在の研究文献において広く見られるものである。第二次世界大戦以降、それは当然のことながら支配的見解となっている。」

[“Lutheran Quarterly” article in 1987 by Dr. Johannes Wallmann, German theologian and emeritus professor of church history at the Ruhr University Bochum （『Lutheran Quarterly』誌掲載、ドイツ神学者・ルール大学ボーフム名誉教授ヨハネス・ヴァルマン論文より）via Source Sheet Class 12- 2000 Years of Jewish History-Rabbi Menachem Levine ]

ルターとナチスの反ユダヤ主義はつながってはいないという主張はある(Hillerbrand, 2007; Oberman, 2003)。

Likewise, his strident pronouncements against the Jews, especially toward the end of his life, have raised the question of whether Luther significantly encouraged the development of German antisemitism. Although many scholars have taken this view, this perspective puts far too much emphasis on Luther and not enough on the larger peculiarities of German history.

同様に、特に晩年におけるユダヤ人に対する彼の激しい非難は、ルターがドイツにおける反ユダヤ主義の発展を大きく促進したのではないかという疑問を提起した。多くの学者がこの見解を採用しているものの、この見方はルターに過度に焦点を当て、ドイツ史のより大きな特殊性を十分に考慮していない。

[ Hans J. Hillerbrand: "Later years of Martin Luther" (2007) on Britannica ]


This chapter traces the anti-Semitic practices of Martin Luther all the way to Hitler. It states that Luther has justified the anti-Jewish stance by arguing that all Jews are enemies of the church, as their disobedience in killing Jesus Christ has broken their covenant with God and it was replaced by the Christian Church and the new covenant. It argues that the Nazis themselves did not draw their anti-Semitic stance from Luther, but perhaps from Austria, which is a publicly anti-Jewish country. Since the Nazi's rise to power, there has been a considerable increase in their acts of repression. They used anti-Semitism as a pretense to establish order and security. But as the Second World War rages, they lifted any form of pretense and started a reign of terror among the Jews. The Germans did not mind it, and they even accepted this reality and became Nazi's willing executioners.

この章では、マルティン・ルターの反ユダヤ主義的行為をヒトラーに至るまで辿る。ルターは、ユダヤ人はイエス・キリストを殺害したという不服従によって神との契約を破り、キリスト教会と新しい契約に取って代わられたため、すべてのユダヤ人は教会の敵であると主張することで、反ユダヤ主義の立場を正当化したと述べた。ナチス自身はルターから反ユダヤ主義の立場を得たのではなく、公然と反ユダヤ主義を掲げるオーストリアから影響を受けた可能性がある。ナチスが権力を握って以来、彼らの弾圧行為は著しく増加した。彼らは秩序と安全を確立するための口実として反ユダヤ主義を利用した。しかし、第二次世界大戦が激化するにつれ、彼らはあらゆる口実を捨て去り、ユダヤ人に対する恐怖政治を開始した。ドイツ人はそれを気にせず、むしろこの現実を受け入れ、ナチスの進んで処刑人となった。

[ Heiko A. Oberman: "V From Luther to Hitler" in Heiko A. Oberman, Donald Weinstein (ed.): "

The Two Reformations: The Journey from the Last Days to the New World" (2003)]

ルターの反ユダヤ的思想は、近代ドイツで宗教的偏見と人種的反ユダヤ主義を結びつける土台となった。ナチス時代には、この結びつきruがキリスト教会と国家社会主義の協力関係の中で強化された(Wallman, 1997)。

The German Christians inaugurated the Institute for the Study and Eradication of Jewish Influence on German Church Life, a society of corresponding members, to promote the synthesis of Nazi and Protestant worldviews. Its work, according to the pronouncements of its founder, Walter Grundmann (1906–1976), professor of New Testament at Jena, completed the Reformation Luther had begun.

These select examples point to a fusion of religious and racial prejudices in the 19th and 20th centuries, two “originally distinct lines of impulse in the sensibilities and arguments of a broad majority of the population” that “came together in a barely breakable connection,” as the historian Günther van Norden has said. Van Norden explains that to try to relieve Christians of guilt by claiming that Nazism was as anti­Christian as it was antiJewish, as a group of Bonn theologians suggested in the early 1980s, ignores the strong collaboration of National Socialists and Christian churches in the Third Reich. It may be tempting for a Protestant to discount the xenophobic marriage of Luther to modern racism as a “fraudulent reception” or to push the trajectory from “Luther to Hitler” to the margins of current research. But Luther, whether “against his better judgment” or intuitively embracing ancient Christian prejudices, undoubtedly contributed to the marriage of anti­Jewish feeling and German nationalism. Luther, like Christianity, cannot really be separated from the history of racial violence in Europe.

Since the late 20th century scholars have shown how complex Luther’s contribution to anti­Jewish racism was. As we have seen, this complexity is due to the contrasting emphases of his writings about Jews, combined with broader historical trends in intellectual culture, namely, a certain ambivalence that characterized (1) Christian Hebraism after the Reformation, (2) missions aimed at Jews in the 18th century, and (3) the rational philosophies of the Enlightenment. In the end, Luther’s reputation and writings helped transfer elements of a traditional Christian polemical repertoire to broader sensibilities about social identity in the emerging nation­state of the 19th century and beyond.

ドイツのキリスト教徒たちは、ナチスとプロテスタントの世界観の融合を促進するため、通信会員制の「ドイツ教会生活におけるユダヤ教の影響の研究と根絶のための研究所」を設立した。創設者であるイエナ大学新約聖書学教授ヴァルター・グルントマン（1906-1976）の宣言によれば、この研究所の活動は、ルターが始めた宗教改革を完成させるものだった。

これらの事例は、19世紀と20世紀における宗教的偏見と人種的偏見の融合を示している。歴史家ギュンター・ファン・ノルデンが述べているように、これらは「大多数の人々の感性と議論において、もともとは異なる流れであった」二つの衝動が、「ほとんど断ち切れないほど密接に結びついた」。ヴァン・ノルデンは、1980年代初頭にボンの神学者グループが提唱したように、ナチズムは反ユダヤ主義であると同時に反キリスト教的だったと主張することでキリスト教徒の罪悪感を和らげようとする試みは、第三帝国における国家社会主義者とキリスト教会の強力な協力関係を無視していると説明する。プロテスタントにとって、ルターの排外主義的な結びつきを現代の人種差別主義と「偽りの受容」として軽視したり、「ルターからヒトラーへ」という流れを現在の研究の周縁に追いやったりしたくなるかもしれない。しかし、ルターは「良識に反して」であれ、古代キリスト教の偏見を直感的に受け入れたであれ、反ユダヤ感情とドイツ民族主義の結びつきに間違いなく貢献した。ルターは、キリスト教と同様に、ヨーロッパにおける人種的暴力の歴史から切り離すことはできない。

20世紀後半以降、学者たちはルターの反ユダヤ主義への貢献がいかに複雑であったかを明らかにしてきた。これまで見てきたように、この複雑さは、ユダヤ人に関するルターの著作における相反する強調点と、知的文化におけるより広範な歴史的潮流、すなわち、（1）宗教改革後のキリスト教ヘブライズム、（2）18世紀のユダヤ人を対象とした宣教活動、（3）啓蒙主義の合理主義哲学を特徴づけるある種の両義性に起因している。最終的に、ルターの名声と著作は、伝統的なキリスト教の論争的レパートリーの要素を、19世紀以降の新興国民国家における社会アイデンティティに関するより広範な感覚へと移転させるのに貢献した。

[ [Johannes Wallmann: "The Reception of Luther's Writings on the Jews from the Reformation to the End of the 19th Century", Lutheran Quarterly, Vol. 1, 1987>https://www.academia.edu/37163986/_Martin_Luther_a...]] ]

近代ドイツ反ユダヤ主義は、単にマルティン・ルター以来のキリスト教的反ユダヤ主義の継承ではなく、それとドイツ・ナショナリズムが結合することで形成されたものであり、後のアドルフ・ヒトラーの人種主義的反ユダヤ主義にもつながった。ドイツ・ナショナリズムは、ナポレオン戦争後の敗北と政治的弱体化の中で形成され、啓蒙主義や近代化への反発から、「文明（Zivilisation）」よりも伝統的・内面的な「文化（Kultur）」を重視する思想を発展させた。そして、この潮流の中で、進歩や普遍的平等を求めるユダヤ人は「ドイツ人とは異質な存在」と見なされ、反ユダヤ主義が強化された (Dawidowicz, 1975)。

A line of anti-Semitic descent from Martin Luther to Adolf Hitler is easy to draw. Both Luther and Hitler were obsessed by a demonologized universe inhabited by Jews. "Know, Christian," wrote Luther, "that next to the devil thou bast no enemy more cruel, more venomous and violent than a true Jew." Hitler himself, in that early dialogue with Dietrich Eckart, asserted that the later Luther—that is, the violently anti-Semitic Luther—was the genuine Luther. Luther's protective authority was invoked by the Nazis when they came to power, and his anti-Semitic writings enjoyed a revival of popularity. To be sure, the similarities of Luther's anti-Jewish exhorta-tions with modern racial anti-Semitism and even with Hitler's racial policies are not merely coincidental. They all derive from a common historic tradition of Jew-hatred, whose provenance can be traced back to Haman's advice to Ahasuerus. But modern German anti-Semitism had more recent roots than Luther and grew out of a different soil—not that German anti-Semitism was new; it drew part of its sustenance from Christian anti-Semitism, whose foundation had been laid by the Catholic Church and upon which Luther built. It was equally a product of German nationalism. Modern German anti-Semitism was the bastard child of the union of Christian anti-Semitism with German nationalism.

German nationalism arose out of the ashes of German defeat in the Napoleonic wars. Fragmented, without nationhood, without political definition, lacking military power and economic vitality, the Germans searched for a shared identity that would restore the self-esteem that the defeats by the French had shattered. Since the real world, in its material-ity, its politics, economics, and the force of arms, could give them no solace, they turned inward for self-definition, in search of psychic and metaphysical values, qualities of feeling and spirit. And they turned backward—to a remote past of glory and mastery, to a past deep in the womb of historic time, where they had once been secure.

This German backward-lookingness had emerged even before the Napoleonic wars, in the last quarter of the eighteenth century as a reaction against the Enlightenment, especially its French and English protagonists. The Enlightenment represented the break with the medieval world and its concepts of man's innate sinfulness, whose only hope of salvation was through divine providence. For this world view the En-lightenment substituted the idea of progress, of man's perfectibility through the attainment of knowledge, and the theory that the universe was governed by reason. This idea of progress was to catch hold particularly among the French and the English, not only among the philosophers and sociologists, but in political circles as well.

In Germany these ideas spread too, but they were soon aborted by Germany's dominant conservative forces. The Holy Roman Empire, a paralytic, sclerotic, thousand-year survival, managed to exist, propped up by the strength of tradition and the inertia of apathy.' The Germans preferred to retain their loyalties to the past and resisted accommoda-tion of their customs and folkways to the enormous changes of modernity. Instead they romanticized the values and ideals of their remote past. This commitment to the past explains the German preference for !Uinta over Zivilisation. Culture was for them something innate, intrinsic, inherited, a tradition handed down from the past. Civilization was external, an artificial product of modernity, lacking the essence of a specific people, race, or culture.

Progress and enlightenment were associated not only with the French and English, but also with Jews. Invoking the universality of these concepts, Jews asked for emancipation, political equality. All France was astir over the pros and cons. The Alsatian Jews asked Moses Mendelssohn, then Europe's most eminent Jew, to help them. Believing that a plea for Jewish emancipation would have a better reception if presented by a Christian, Mendelssohn asked his friend Christian Wilhelm von Dohm (1751-1820), historian, political writer, and Prussian diplomat, to under-take the task. Dohm decided to extend his plea also on behalf of the German Jews. His work Uber die biirgerliche Verbesserung der Juden (On the Civic Betterment of the Jews), Berlin, 1781, presented the case for granting Jews political equality. Its basic argument was the extraor-dinary notion that "the Jew is a human being even before he is a Jew." But the idea was too radical for the Germans.

Most participants in the ensuing public discussion disagreed with Dohm's belief that the Jews would become better citizens if the condi-tions under which they lived were improved. Adducing traditional medieval objections and citing Scripture or the Devil as evidence, some maintained that the Jews were unfit for emancipation and that there was no reason to think that things would change in the future. Others presented the argument of "Asiatic temperament": certain basic racial qualities inhered in Jews that were at variance with those of Germans. This fundamental difference between German and Jew was cited also, to the astonishment of Moses Mendelssohn, by Johann David Michaelis (1717-1791), an aged, prestigious scholar of biblical ("Old Testament") and Mosaic law at the University of Gottingen. Mendelssohn replied to Michaelis and other opponents of Jewish emancipation in classical terms: "Instead of using the expression 'Christians and Jews,' Herr Michaelis is continually served by 'Germans and Jews.' He refuses to recognize that the difference is in religion only and prefers to have us regarded as foreigners who must accept the conditions laid down to them by the owners of the land." Being himself a man of progress and enlightenment, he could not then, in 1783. foretell that the Germans could and would indeed choose another road.

マルティン・ルターからアドルフ・ヒトラーへと連なる反ユダヤ主義的系譜を描くことは容易である。ルターとヒトラーの双方は、ユダヤ人によって占められた悪魔化された宇宙観に取り憑かれていた。ルターは「キリスト者よ、知れ。悪魔の次に、汝にとって真のユダヤ人ほど残酷で、有毒で、暴力的な敵は存在しない」と記した。他方、ヒトラー自身もディートリヒ・エッカルトとの初期の対話において、後期ルター――すなわち激烈な反ユダヤ主義者としてのルター――こそが真正のルターであると主張している。ナチ党が権力を掌握した際には、ルターの保護的権威が援用され、その反ユダヤ的著作は再び広範な人気を博した。確かに、ルターの反ユダヤ的煽動と近代的人種的反ユダヤ主義、さらにはヒトラーの人種政策との類似性は、単なる偶然ではない。これらはいずれも、ハマンがアハシュエロス王に与えた助言にまで遡り得る、ユダヤ人憎悪という共通の歴史的伝統に由来している。しかしながら、近代ドイツ反ユダヤ主義の根源は、ルターよりもさらに近代的な土壌に存在していた。もちろん、ドイツ反ユダヤ主義そのものが新奇な現象であったわけではない。それは、カトリック教会によって基礎づけられ、ルターによって構築が進められたキリスト教的反ユダヤ主義から一部の養分を吸収していた。同時に、それはドイツ・ナショナリズムの産物でもあった。すなわち、近代ドイツ反ユダヤ主義とは、キリスト教的反ユダヤ主義とドイツ・ナショナリズムとの結合から生まれた庶子であったのである。

ドイツ・ナショナリズムは、ナポレオン戦争におけるドイツ敗北の灰燼の中から生起した。断片化され、国民国家を欠き、政治的定義を持たず、軍事力と経済的活力にも乏しかったドイツ人は、フランスによる敗北によって打ち砕かれた自尊心を回復し得る共通のアイデンティティを模索した。現実世界――その物質性、政治、経済、武力――が何ら慰藉を与え得なかったため、彼らは自己定義を内面へと求め、精神的・形而上学的価値、感情と精神の資質を追究するようになった。そして同時に、彼らは過去へと目を向けた。すなわち、かつて栄光と支配を誇り、歴史の深奥において安定を享受していた遥かな過去へと回帰したのである。

このようなドイツ的「後方凝視」は、ナポレオン戦争以前、18世紀後半にはすでに現れていた。それは、とりわけフランスおよびイギリスを中心とする啓蒙主義への反動として生じたものであった。啓蒙主義は、人間の生得的罪深さと、神的摂理によってのみ救済が可能であるとする中世的世界観からの断絶を意味していた。これに代えて啓蒙主義は、知識獲得による人間の完成可能性としての「進歩」の理念、および宇宙は理性によって統御されるという理論を提示した。この進歩思想は、とりわけフランス人およびイギリス人の間で強い影響力を持つに至り、哲学者や社会学者のみならず、政治的領域においても浸透していった。

ドイツにおいてもこれらの思想は広まったが、やがて支配的保守勢力によって頓挫させられた。麻痺し硬直化した千年存続の残滓であった神聖ローマ帝国は、伝統の力と惰性的無関心に支えられながら存続していた。ドイツ人は過去への忠誠を維持することを好み、近代化がもたらす巨大な変化に対して、自らの慣習や民俗的生活様式を適応させることに抵抗した。その代わりに、彼らは遥かな過去の価値と理想をロマン主義的に美化したのである。この過去への執着こそが、ドイツ人が「文明（Zivilisation）」よりも「文化（Kultur）」を優位に置いた理由を説明している。彼らにとって文化とは、生得的かつ内在的なものであり、過去から受け継がれた伝統であった。他方、文明とは外在的で人工的な近代の産物であり、特定の民族・人種・文化の本質を欠いたものと見なされたのである。

進歩と啓蒙は、フランス人やイギリス人のみならず、ユダヤ人とも結び付けられた。ユダヤ人はこれらの概念の普遍性を援用し、解放と政治的平等を要求した。フランス全土では、この是非をめぐって激しい論争が巻き起こった。アルザスのユダヤ人たちは、当時ヨーロッパで最も著名なユダヤ知識人であったモーゼス・メンデルスゾーンに支援を求めた。メンデルスゾーンは、ユダヤ人解放の訴えはキリスト教徒によって提示された方が受容されやすいと考え、友人であり歴史家・政治思想家・プロイセン外交官であったクリスティアン・ヴィルヘルム・フォン・ドーム（1751–1820）にこの任務を依頼した。ドームはさらに、その請願をドイツ・ユダヤ人全体のためにも拡張することを決意した。1781年ベルリン刊行の『ユダヤ人の市民的改善について（Über die bürgerliche Verbesserung der Juden）』は、ユダヤ人への政治的平等付与を主張するものであった。その根本的議論は、「ユダヤ人はユダヤ人である以前に、まず人間である」という、当時としては極めて革新的な理念に基づいていた。しかし、この思想はドイツ人にとってあまりにも急進的であった。

その後に続いた公的論争の参加者の大多数は、生活条件が改善されればユダヤ人はより良き市民となるだろうというドームの見解に同意しなかった。中世以来の伝統的反論を援用し、聖書や悪魔を証拠として引用しながら、彼らの一部はユダヤ人は解放に値せず、将来において状況が変化する理由も存在しないと主張した。他方、「アジア的気質」という議論を展開する者たちもいた。すなわち、ユダヤ人にはドイツ人の性質とは相容れない基本的人種的特質が内在しているというのである。このドイツ人とユダヤ人との根本的差異は、ゲッティンゲン大学における聖書学（「旧約聖書」研究）およびモーセ法研究の高名な老学者ヨハン・ダーフィト・ミヒャエリス（1717–1791）によっても唱えられ、メンデルスゾーンを驚愕させた。メンデルスゾーンは、ユダヤ人解放反対論者たちに対して古典的自由主義の立場から応答している。すなわち、「ミヒャエリス氏は『キリスト教徒とユダヤ人』という表現を用いず、絶えず『ドイツ人とユダヤ人』という言い方をする。彼は差異が宗教にのみ存在することを認めようとせず、われわれを、この土地の所有者によって条件を課されるべき外国人として扱おうとしているのである」と。進歩と啓蒙の人であった彼は、1783年の時点では、ドイツ人が実際に別の道を選択し得るし、また選択するであろうことを予見することはできなかったのである。

[ Dawidowicz, Lucy S: "The war against the Jews, 1933-1945", Holt, Rinehart and Winston, New York, 1975, pp.23-25 ]

ナチス政権は、マルティン・ルターの反ユダヤ的著作や国家主義的に解釈された思想を利用し、反ユダヤ主義やナチズムの正当化に活用した。特に「ドイツ的キリスト者」運動や宣伝誌、『水晶の夜』との結び付けなどを通じて、ルターを第三帝国の思想的象徴として用いた。一方で、ルターを単純にナチズムと同一視すべきではなく、彼の反ユダヤ主義は宗教的性格のものであり、後のナチ的・人種主義的反ユダヤ主義とは異なると論じられている。また、告白教会やディートリヒ・ボンヘッファーのように、ナチズムとキリスト教の結合に抵抗したプロテスタント勢力も存在した(Miller, 2017)。

マルティン・ルターはドイツ史において極めて巨大な存在であり、そのため、アドルフ・ヒトラー率いる第三帝国が可能な限り彼の名を利用したことは驚くべきことではない。
　しかしながら、今年の宗教改革500周年を記念するドイツ各地の行事を訪れた多くの来場者は、ナチスがいかに広範にルターを反ユダヤ主義および国家主義の正当化に利用したかを明らかにする展示会に遭遇するとは予想していなかったであろう。
　この結びつきを象徴的に示すため、展示会「ルターの言葉は至るところにある……」は、ベルリン中心部に位置するナチス弾圧の手法に関する博物館「テロのトポグラフィー」において開催されている。同館は、かつてゲシュタポ秘密警察および親衛隊（SS）の本部が置かれていた跡地に建設されたものである。
　展示パネルに再掲されたナチスの宣伝週刊誌『デア・シュテュルマー』に掲載されたルターの肖像画のキャプションは、その意図を端的に示している。そこではルターを「キリスト教会におけるユダヤ精神との闘士」と称し、「ルター博士はドイツ史上最大級の反ユダヤ主義者の一人である」と記されている。
　別のパネルでは、1933年7月の地方教会選挙において、ベルリンのルター派信徒に親ナチ派組織「ドイツ的キリスト者」への投票を呼びかけるポスターが展示されている。これはヒトラーが政権を掌握してからわずか数か月後のことであった。ポスター上部にはキリスト教の十字架と鉤十字（ドイツ語では「Hakenkreuz（鉤十字）」）が並置されている。
　そこには「われわれはキリストの十字架と鉤十字を融合させる」と記されている。また、ナチス特有の用語を多用しつつ、キリスト教はドイツ民族およびその人種に反するいかなるものとも関係を持つべきではないと主張している。
　この展示会のタイトルは、1937年にルター派神学者ディートリヒ・ボンヘッファーが述べた「ルターの言葉は至るところにある。しかし、それらは真理から歪められ、自己欺瞞へと変えられている」という言葉に由来する。ボンヘッファーは反ナチス抵抗運動への関与により、第二次世界大戦終結のわずか1か月前、1945年に処刑された。
　ヘンデルはRNSの取材に対し、「ナチスは、反ユダヤ主義的内容を含むルターの著作を、自らの主張を支持するために極めて明確に利用した」と述べた。そして、当該論文がユダヤ人のドイツ都市からの追放、シナゴーグの焼き討ち、さらにはラビによる説教の禁止を求めていた点を指摘した。
　さらにヘンデルは、「この意味において、ルターは特に悲劇的な存在である」と語った。というのも、ルターは初期の著作においては反ユダヤ主義を退けていたからである。しかし彼は常にユダヤ人の改宗を望んでおり、彼らがキリスト教を受け入れないことに対して次第に忍耐を失っていった。
　1543年に著された宗教改革者ルターの論文は、19世紀にドイツの学者たちが彼の全集である「エアランゲン版」に収録するまで、長らく忘れ去られていた。「ヒトラーとその支持者たちは、この出版を通じてその存在を知ったのである」とヘンデルは説明した。
　ナチスは1933年11月、ルター生誕450周年を記念して全国規模の「ドイツ・ルターの日」を開催した。その主要演説者は、ルターの「民族国家主義的使命」を称賛し、「第三帝国におけるドイツ宗教改革の完成」を訴えた。
　翌年には、ルターによる画期的なドイツ語訳聖書の完成400周年を祝い、「自らの民族性に忠実な健全な民族」のための業績として称揚した。
　1938年には、ヒトラーの宣伝担当者たちが、悪名高い「水晶の夜（Kristallnacht）」――1938年11月9日から10日にかけてナチスがシナゴーグを焼き払い、ユダヤ人経営の商店の窓を打ち砕き、1,000を超えるシナゴーグが炎上または半焼した事件――がルターの誕生日に重なっていた事実を強調した。
　ベルリンの大衆紙『B.Z.』は、この展示会を論評する中で当該パンフレットを引用し、「ルター年におけるあらゆる英雄崇拝の陰で、このような政治的利用を見過ごしてはならない」と論じた。
　展示会ではさらに、ナチズムに反対したプロテスタント少数派である「告白教会」に対する第三帝国の弾圧、およびナチス政権下において1,000以上のプロテスタント教会建築の建設・改修に政府が関与した事実についても記録されている。
　インディアナ州ヴァルパライソ大学の人文学・歴史学教授トーマス・アルバート・ハワードは、最初の二度の宗教改革記念祭は純粋に宗教的性格を持っていたが、19世紀になるとルター解釈が変化したと述べている。
　彼は、「ここに二つの主要な潮流が現れる。一つは自由主義的ルター像であり、その改革が進歩と近代への道を開いたとみなす立場である。もう一つは国家主義的ルター像であり、彼の聖書翻訳が近代ドイツ語およびドイツ人のアイデンティティ形成に寄与したとする立場である」と説明した。
　1883年のルター生誕400周年の祝典では、「憂慮すべき、刺激的な国家主義」が顕著であり、その傾向は第一次世界大戦中の1917年、ドイツ帝国による宗教改革400周年記念においても継続した。
　ハワードによれば、「ドイツ・プロテスタント教会は、『ドイツ的キリスト者』と呼ばれる国家社会主義理念により共感的な勢力と、ディートリヒ・ボンヘッファーのような人物に代表される、キリスト教とナチズムの結合を厳しく批判した告白教会との間で分裂していた」という。
　さらに彼は、「ナチスが望んでいたのは教会の政治的利用であり、彼らは必ずしもルターその人を熱狂的に支持していたわけではなかった」と指摘した。
　ヘンデルは、ルターの反ユダヤ的著作にもかかわらず、彼をナチスそのものと同一視すべきではないと強調する。
　彼は、「ルターはナチ的反ユダヤ主義者ではなく、宗教的反ユダヤ主義者であった」と述べ、ルターがユダヤ人を民族集団としてではなく、改宗を拒否する宗教共同体として敵視していたと説明した。
　またヘンデルは、ルター派教会がその後、ルターの反ユダヤ的著作を明確に否定し、ユダヤ人に対して赦しを求めてきたことを強調した。
　しかし彼は最後に、「それでも反ユダヤ主義は、現代におけるネオナチ運動やシャーロッツビル事件などに見られるように、依然として根強く存在している」と述べ、「われわれは極めて批判的でなければならない」と付け加えた。

[ Emily McFarlan Miller, Tom Heneghan: "The Nazis Exploited Martin Luther’s Legacy. This Berlin Exhibit Highlights How." (2017/10/20) on SOJO ]

ナチスはルター記念日を利用して、自らを「革命的運動」であると同時に「ドイツの歴史的伝統の継承者」として正当化しようとした。そしてそのルター像は、ナチスが新たに捏造したものではなく、すでにプロテスタント社会の中で「民族的英雄」「ドイツ的改革者」として形成されていたものであった。プロテスタント側の指導者たちも、ルターを教派を超えた「ドイツ民族全体の精神的指導者」とみなし、ナチズムとの親和性を積極的に強調していた。そのため、ルター祭は単なる宗教行事ではなく、「教会と民族（Volk）」双方への忠誠を示す政治的・宗教的儀式として機能した (Steigmann-Gall, 2003)。

Nazis commonly cast themselves as both revolutionary and an extension of the German past: The Luther Day celebrations provided a perfect platform through which to communicate this dual message. The Nazi involvement in the Luther Day was certainly an act of political appropriation, but it would be a mistake to explain it away as a misappropriation or a feigned affection for a historical personality for whom they had no real feeling. As Heiko Oberman points out, "The Nazis did not have to discover or create Luther as a German national reformer — he was already there, rifle at the ready." [122] Protestants as well had long made Luther into both a religious revolutionary and nationalist hero, as both a guarantor of German heritage and beacon for Germany's future.[123] During the festivities, a great many people spoke with a rhetoric almost identical to the Nazis'. A typical example was an article in the Chemnitzer Tageblatt, which stated: "The German Volk are united not only in loyalty and love for the Fatherland, but also once more in the old German beliefs of Luther [Lutherglauben]; a new epoch of strong, conscious religious life has dawned in Germany."[124] The leadership of the Protestant League espoused a similar view. Fahrenhorst, who was on the planning committee of the Luthertag, called Luther "the first German spiritual Fiihrer," who spoke to all Germans regardless of class or confession. In a letter to Hitler, Fahrenhorst reminded him that his "Old Fighters" were mostly Protestants and that it was "precisely in the Protestant regions of our Fatherland" in which Nazism found its greatest strength. Promising that the celebration of Luther's birthday would not turn into a confessional affair, Fahrenhorst invited Hitler to become the official patron of the Luthertag.[125] In subsequent correspondence, Fahrenhorst again voiced the notion that reverence for Luther could somehow cross confessional boundaries: "Luther is truly not only the founder of a Christian confession; much more, his ideas had a fruitful impact on all Christianity in Germany." Precisely because of Luther's political as well as religious significance, the Luthertag would serve as a confession both "to church and Volk."[126] It was all the more lamentable therefore that the HJ would not take part in the ceremonies, as Baldur von Schirach had designated z9 November as a recruiting day for the WHW. It was feared this would create a conflict of conscience within the Protestant population, especially because the WHW was a Christian activity: "The chief task of Christianity is helpfully to set to work and allow socialism to become reality."[127] Fahrenhorst also expressed concern that, among "liberal" circles in the movement, Nazism was being promoted as a "third confession," and that, thanks to the Concordat, Catholicism was in danger of taking over Germany. Hitler informed Fahrenhorst that arrangements for the HJ had already been made and that he did not want to see the Luther Day pushed back a second time; he made no reference to Fahrenhorst's other concerns. During the entire planning and execution of the event, this was the only moment of discord between the Nazi State and the Protestant organizers.

ナチスは、自らを革命的存在であると同時に、ドイツの歴史的伝統の延長線上に位置づけることを常としていた。ルター記念日（Luther Day）の祝祭は、この二重のメッセージを伝達するための格好の舞台を提供したのである。ナチスによるルター記念日への関与は、確かに政治的な「横領（appropriation）」行為であった。しかし、それを単なる誤用、あるいは彼らが実際には何ら感情移入していなかった歴史的人物に対する見せかけの敬慕として片づけるのは誤りである。ハイコー・オーバーマン（Heiko Oberman）が指摘するように、「ナチスは、ルターをドイツ民族的改革者として発見したり創造したりする必要はなかった――彼はすでにそこに存在しており、しかもライフルを構えて待ち受けていたのである」[122]。プロテスタント側もまた、以前からルターを宗教改革の革命家であり民族的英雄として描いてきた。すなわち、彼はドイツの伝統的遺産の保証者であると同時に、ドイツの未来を照らす灯火でもあったのである[123]。祝祭期間中には、多くの人々がナチスとほとんど同一の修辞を用いて語った。その典型例として、『ケムニッツァー・ターゲブラット（Chemnitzer Tageblatt）』紙の記事が挙げられる。同紙は次のように述べていた。「ドイツ民族（Volk）は、祖国への忠誠と愛においてのみならず、再びルターの古きドイツ的信仰（Lutherglauben）においても結ばれている。強靭で自覚的な宗教生活の新時代が、ドイツに到来したのである」[124]。プロテスタント同盟の指導部もまた、これに類似した見解を表明していた。ルター祭（Luthertag）の企画委員会に所属していたファーレンホルスト（Fahrenhorst）は、ルターを「最初のドイツ的精神的総統（spiritual Führer）」と呼び、彼は階級や信仰告白の差異を超えて、すべてのドイツ人に語りかける存在であるとした。さらにファーレンホルストはヒトラー宛書簡において、彼の「古参闘士（Old Fighters）」の大多数がプロテスタントであり、また「まさに祖国のプロテスタント地域において」ナチズムが最大の支持を獲得していることを想起させた。そして、ルター生誕記念祭を単なる教派的行事にはしないと約束したうえで、ヒトラーに対し、ルター祭の公式後援者となるよう要請したのである[125]。その後の書簡の中で、ファーレンホルストは再び、ルターへの崇敬が教派の境界を超越しうるという考えを表明した。「ルターは、単に一つのキリスト教教派の創始者にとどまる存在ではない。むしろ、彼の思想はドイツにおけるキリスト教全体に実り豊かな影響を及ぼしたのである」。まさにルターが政治的かつ宗教的意義を有していたがゆえに、ルター祭は「教会と民族（Volk）」双方への信仰告白として機能することになるのであった[126]。したがって、ヒトラーユーゲント（HJ）が式典に参加しないことは、なおさら遺憾な事態とみなされた。というのも、バルドゥール・フォン・シーラッハ（Baldur von Schirach）が11月9日を冬季救援事業（WHW）の募集日に指定していたためである。これは、とりわけWHWがキリスト教的活動と見なされていたことから、プロテスタント住民の内部に良心的葛藤を引き起こすのではないかと懸念された。「キリスト教の主要な使命とは、進んで奉仕に取り組み、社会主義を現実のものとすることにある」[127]。さらにファーレンホルストは、運動内部の「自由主義的」潮流において、ナチズムが「第三の信仰告白（third confession）」として推進されていること、そして政教協約（Concordat）の結果としてカトリシズムがドイツを支配する危険が存在することについても懸念を表明した。これに対してヒトラーは、HJに関する手配はすでに完了しており、ルター記念日を再度延期する意図はないとファーレンホルストに伝えたが、その他の懸念事項については一切言及しなかった。ルター祭の計画および実施の全過程を通じて、この時だけが、ナチ国家とプロテスタント主催者との間に生じた唯一の不協和音であった。

[122] Heiko Oberman, "The Nationalist Conscription of Martin Luther," in Caner Lindberg (ed.), Piety, Politics and Ethics (Kirksville, MO, 1984), 70.
[123] During the Luthertag celebrations, for instance, the theologian Werner Elert gave a speech on "Luther and der revolutionare Gedanke": BAZ NS x...//8o8 (19 November 1933: Berlin). For more on this phenomenon, see Hartmut Lehmann, "Martin Luther as a National Hero in the 19th Century," in J.C. Eade (ed.), Romantic Nationalism in Europe (Canberra, 1983).
[124] "Luther weist den Weg," Chemnitzer Tageblatt, 1 November 1933: in BAP R51°1/23189/65.
[125] BAP R43 II/168/41-41 ( x5 August 1933: Berlin). Citing preexisting commitments, Hitler turned down the invitation.
[126] BAP R43 II/168/7o-76 (4 November 1933: Berlin).
[127] Ibid.

[ Richard Steigmann-Gall: "The Holy Reich -- Nazi Conceptions of Christianity, 1919-1945", 2003 ]

マルティン・ルターは初期にはユダヤ人に比較的同情的な態度を示し、ユダヤ人が「純粋なキリスト教」に改宗することを期待していたが、改宗が進まなかった後には強い反ユダヤ的攻撃を行うようになった。このルターの過激な反ユダヤ的発言は、現代のナチ的反ユダヤ主義を連想させるものの、本文ではそれを主に中世キリスト教の反ユダヤ主義の伝統に属するものとして位置づけており、人種主義に基づく近代的反ユダヤ主義とは区別している (Halsall, 2007)。

At the beginning of his career it is often said that Luther was apparently sympathetic to Jewish resistance to the Catholic Church. He wrote, early in his career:

"The Jews are blood-relations of our Lord; if it were proper to boast of flesh and blood, the Jews belong more to Christ than we. I beg, therefore, my dear Papist, if you become tired of abusing me as a heretic, that you begin to revile me as a Jew."

However, sometime before 1517, in his Letters to Spalatin, we can already see that Luther's hatred of Jews, best seen in tis 1543 letter, was not some affectation of old age, but was present very early on. Luther expected Jews to convert to his purified Christianity. When they did not, he turned violently against them.

It is impossible for modern people to read the horrible passages below and not to think of the burning of synagogues in November 1938 on Krystalnacht. Nor would one wish to excuse Luther for this text.

A number of points must, however, be made. The most important concerns the language used. Luther used violent and vulgar language throughout his career: he was not a man to say "manure" when he meant "shit". We do not expect religious figures to use this sort of language in the modern world, but it was not uncommon in the early 16th century. Second, although Luther's comments seem to be proto-Nazi, they are better seen as part of tradition of Medieval Christian anti-semitism. While there is little doubt that Christian anti-Semitism laid the social and cultural basis for modern anti-Semitism, modern anti-Semitism does differ in being based on pseud-scientific notions of race. The Nazis imprisoned and killed Jews who had converted to Christianity: Luther would have welcomed them.

ルターは初期の頃、カトリック教会に対するユダヤ人の抵抗に同情的だったとよく言われる。彼は初期の頃にこう書いている。

「ユダヤ人は主の血縁者である。もし血肉を誇ることが許されるならば、ユダヤ人は私たちよりもキリストに深く結びついている。だから、親愛なるカトリック教徒よ、もしあなたが私を異端者として非難することに飽きたら、今度はユダヤ人として非難してほしい。」

しかし、1517年以前のシュパラティンへの手紙には、ルターのユダヤ人に対する憎悪がすでに表れている。特に1543年の手紙にはそれが顕著に表れている。ルターはユダヤ人が自らの純粋なキリスト教に改宗することを期待していた。彼らが改宗しなかったとき、彼はユダヤ人に対して激しい攻撃を仕掛けた。

現代の人​​々が以下の恐ろしい文章を読めば、1938年11月の水晶の夜にシナゴーグが焼き払われた事件を思い起こさずにはいられません。この文章についてルターを擁護するつもりは全くない。

しかしながら、いくつか指摘しておかなければならない点がある。最も重要なのは、使用されている言葉遣いである。ルターは生涯を通じて暴力的で下品な言葉遣いをしていた。「糞」という意味で「肥料」などと言うような人物ではなかった。現代社会では宗教家がこのような言葉遣いをすることを期待しないが、16世紀初頭には珍しいことではなかった。第二に、ルターの発言はナチズムの先駆けのように見えるかもしれないが、中世キリスト教の反ユダヤ主義の伝統の一部として捉える方が適切だろう。キリスト教の反ユダヤ主義が現代の反ユダヤ主義の社会的・文化的基盤を築いたことは疑いの余地がないが、現代の反ユダヤ主義は人種に関する疑似科学的な概念に基づいている点で異なっている。ナチスはキリスト教に改宗したユダヤ人を投獄し殺害したが、ルターは彼らを歓迎しただろう。

[ Paul Halsall's introduction of excerpts of On the Jews and Their Lies ]

ウーヴェ・ジーモン＝ネットーは、『The Fabricated Luther』において、「マルティン・ルターはヒトラーやナチズムの精神的・思想的祖先である」という広く流布した“クリシェ（紋切型）”は歴史的文脈を無視した神話であり、ルターの二王国論や実際のルター派伝統は、むしろ専制への抵抗とも結びつきうる(Samelson 2015)。

　ウーヴェ・ジーモン＝ネットーは、本書によって、ルター主義、歴史研究、さらにはより一般的には討論と論証の実践に対して多大な貢献を果たしている。本書は、マルティン・ルターがアドルフ・ヒトラーおよびナチス・ドイツ国家の暴虐の精神的・哲学的祖先であったとする、あまりにも広く流布した神話を検証し、かつ打ち砕くことを目的としている。本第二版――初版は『シャイラー神話の興亡』という副題を有していた――では、重要な学術研究のみならず、ドイツ生まれのジャーナリストとしての著者自身の経験、交流、観察が数多く活用されている。
　ジーモン＝ネットーは、読者が予想するであろう地点から議論を始めるわけではない。すなわち、ルターの評価や、ドイツにおけるナチズムの台頭と成功に対する彼の「責任」の問題に正面から取り組む代わりに、簡潔な背景説明の後、現代思想におけるクリシェ（紋切型）の使用と濫用について長い講義を展開する
『「クリシェ」という語は、ステレオタイプ印刷版を意味するフランス語である。その機能は、ある対象の類像を繰り返し再生産することにある。しかしクリシェは、その対象について完全に真実な像を与えるものではない。第一に、クリシェは決して二次元以上のものではなく、第二に、それは生きていない――一度鋳造されれば、決して変化しない。そして、最良のクリシェでさえ、現実の対象の粗雑な近似にすぎない。』（22頁）
　さらにジーモン＝ネットーは、クリシェ的思考を「時代精神（Zeitgeist）」と結びつけ、それをあくまで同時代的かつ人間的なものに根差した営みとして位置づける。その結果、「神が歴史に直接介入しうるという神学的選択肢」は排除されることになる（22頁）。このクリシェへの着目が、本書全体の議論構造を形成している。著者は次に、この種の思考の短絡化が、ルターを熱烈なドイツ民族主義者であり、人種主義的反ユダヤ主義者であるという、根拠を欠いた確信へと多くの人々を導いていった過程を検討する（加えて、関連する多数の小規模なクリシェについても論じている）。
　ルターを「悪役」として描くこうした図式――そしてそのステレオタイプを形成・流布した作家、思想家、宣伝家たち――を提示した後、ジーモン＝ネットーは、紋切型の主張を一つ一つ解体し、個々の非難を丹念に反駁していく。その過程で、彼はルターの誤りや弱点を認めることを避けない。しかし宗教改革者の言葉を、その時代背景、福音中心的な神学、さらには20世紀的問題意識ではなく彼自身の生涯における現実の問題群との関連に置き直すことによって、著者は読者に対して、ルターの「二王国論」の教育的解説を与えている。そしてまた、教会の霊的領域と国家の世俗的領域を区別するその理解が、農民や諸侯、反乱や抵抗運動との関わりの中で、いかに歴史的に展開したかを示している。
　ルターの生涯から、ジーモン＝ネットーは次に、第三帝国台頭期に生きた一人のルター派信徒――残念ながら最終的な崩壊まで生き延びることはできなかった人物――カール・ゲルデラーの生涯へと議論を移す。彼はライプツィヒ市長を務めた人物であり、1944年のヒトラー暗殺・クーデター計画が成功していれば、ドイツ首相となるはずであった。また彼は、戦争の平和的解決を模索して外国勢力との接触も試みていた（ただしその努力は、当時すでにドイツの敵対国が、敵はナチズムのみならずドイツ民族全体であると確信していたため、ほぼ失敗に終わった）。ゲルデラーの生涯と言葉は、ルター派神学と伝統が必然的に権威主義への服従を導き、それゆえヒトラー政権への協力あるいは支持へと至ったのだ、というクリシェへの反証として用いられている。
　さらに別の「クリシェ破壊」は、1989年の著者の故郷ライプツィヒを舞台とする章において行われる。ここでジーモン＝ネットーは、東ドイツ国家崩壊に至る諸事件を取り上げ、ルターの遺産が無批判な権威服従ではなく、むしろ専制政治の掘り崩しへと導くものであることを改めて示している。
　「カイロスと裏切り」と題された終章において、ジーモン＝ネットーは過去から現在へと議論を移し、現代教会がなおもルターの二王国論を正しく理解し、教えることに失敗している現状を論じている。
『 少なくとも部分的には、毎週日曜朝にヨーロッパのプロテスタント教会が空席だらけであることは、ルター教義への継続的裏切りの結果である。このことは、第二次世界大戦や東ドイツの経験からの教訓が、いまだ十分に学ばれていないことを示唆している。』（173頁）
　告白主義的ルター派の読者であれば、教会を蝕んできた自由主義神学と実践に対する著者の批判に共感し、また正統的ルター主義への希望と励ましにも勇気づけられるであろう。また、「説教壇から政治的教義を語る牧師は、自らの会衆を霊的領域から連れ出してしまう」（180頁）という指摘、さらにはルターの教会が岐路に立つ今、「その創始者を再発見しなければならない」（184頁）という主張にも賛同することになるだろう。
　ルターに対する中傷に対して、より論争的な反論を期待するルター派読者にとっては、ジーモン＝ネットーの著作はやや穏健に映るかもしれない。しかし著者は、現代に流布するルター神話を論駁するという目的を見事に達成している。その手法と語り口は、学術的であると同時にジャーナリスティックでもあり、「クリシェ」のような比較的高度な概念を導入しつつ、神学的説明と、神学の真理および誹謗中傷の誤りを体現する人々の実人生の物語を織り交ぜている。読者はその過程で、急進的宗教改革者トマス・ミュンツァー、作家トーマス・マン、著者自身の敬虔なルター派の祖母、さらには20世紀ドイツの神学者ディートリヒ・ボンヘッファーらに出会うことになる。
　本書に対する私の批判は、主として「もっとこうであればよかったのに」という種類のものであり、要するに著者が提示した素材をさらに多く読みたかったという欲求に基づいている。第二版である以上、どの部分が新たに加筆されたのかを知りたいとも感じた。しかし、改訂の明白な痕跡は、初版刊行後の日付をもつ脚注文献が追加されていることくらいしか見当たらなかった。また、この英語版が、もともとのドイツ語モノグラフの単なる翻訳なのか、それとも英語圏読者向けに新たに構成された論考なのかも不明瞭である――ウィリアム・シャイラー『第三帝国の興亡』への重点的言及を見る限り、後者である可能性も示唆される。
　「クリシェ思考」というアプローチ自体は興味深いものであったが、それが議論全体の構造を形成するよりも、主要論点を補強する役割に留まった方が、より効果的であったようにも感じられた。（こうした思考の力と危険性についてさらに考察したい読者には、2012年刊行のジョナ・ゴールドバーグ著『The Tyranny of Clichés』が参考になるかもしれない。これは神学書ではなく、党派的政治色も強いが、格言や「誰もが知っていること」が、しばしば理性や真実と矛盾することを見抜く上で、有益かつ刺激的な訓練を提供している。）
　『The Fabricated Luther』は、ルター派牧師、教師、あるいは一般信徒の書庫に加える価値のある一冊である。それは単に学習や参照のためだけでなく、われわれの神学的先達に関する怪物化された現代神話に直面したり、それに惑わされた人々へ貸し出すためにも有用である。もちろん、ルターの生涯と著作に関する十分な知識、さらにとりわけ二王国論を中心とするルター派神学への深い理解は、こうしたステレオタイプに遭遇した際、それをより効果的に論駁する力を与えてくれるだろう。ジーモン＝ネットーの著作は、そのための堅固な基盤を提供しており、彼は本書を通じて、われわれの教会に大きな贈り物を与えてくれたのである。

[ Pastor Jeff Samelson:"Review: The Fabricated Luther: Refuting Nazi Connections and Other Modern Myths, 2nd Edition", 2015 ]

ルターやナチスの研究者たちのマジョリティは、これらの立場をとっていない。

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