忘却からの帰還〜Intelligent Design

古代エジプトにおいて色彩は、単なる装飾的要素ではなく、象徴的・宗教的・文化的意味を担う重要な記号体系として機能していた。エジプト美術における色彩使用は比較的厳格な規範に基づき、各色は生命観、死生観、神性、宇宙観といった概念を表象する役割を果たした。

Mark (2017)によれば:

• 古代エジプトでは、自然素材から作られた象徴的な色彩が神話・来世・歴史を描く芸術の核心的要素として初期王朝時代からローマ併合期まで一貫して用いられた。
• 各色が象徴するものは:
  • 赤 (desher)：生命力と危険・破壊の両義性をもち、血・火・セト神などの力を示す象徴色。
  • 青 (irtiu & khesbedj)：水・天空・豊穣・再生を表し、保護の力を帯びた「エジプシャン・ブルー」として広く用いられた。
  • 黄 (khenet & kenit)：太陽と永遠性を象徴し、神々の黄金の肌や神聖性・純粋性を示すために使われた。
  • 緑 (wadi)：成長・生命・復活を示し、オシリスや来世の「マラカイトの野」と結びつく再生の色。
  • 白 (hedj & shesep)：純粋性・神聖性・清浄を象徴し、神官の衣や儀礼器物に用いられる超越性の色。
  • 黒 (kem)：死と冥界を示しつつ、ナイルの肥沃な土壌に由来する生命・再生も象徴する二重の色。

古代エジプトでは、色彩はあらゆる生活場面の写実的な描写だけでなく、神々の天界、死後の世界、そしてエジプト神話の神々の物語や歴史を描写するためにも用いられた。それぞれの色には固有の象徴性があり、自然界に存在する元素から作られた。エジプト学者マーガレット・バンソンは、「職人たちは周囲の自然界に存在する色彩を観察し始め、様々な酸化物やその他の材料を粉砕して、望む色合いを作り出した」と述べている。エジプトの芸術家が作品のために色彩を作り出すこのプロセスは、初期王朝時代（紀元前3150年頃〜紀元前2613年頃）に遡りますが、古王国時代（紀元前2613年頃〜紀元前2181年頃）にさらに顕著になる。古王国時代から紀元前30年以降にローマに併合されるまで、色彩はエジプト人が制作したあらゆる芸術作品の重要な要素だった。

色彩の創造と象徴性

赤（desher）
酸化鉄および赤色黄土から作られ、肉体の色調の表現に用いられた。生命を象徴する一方で、悪や破壊も意味した。赤は火および血と関連づけられ、それゆえ活力やエネルギーを象徴するが、同時に危険性の強調や破壊的神性の表現にも用いられた。例えば、オシリスを殺害し世界に混沌をもたらした神セトは、常に赤い顔や赤い髪、あるいは全身が赤で描かれる。文書においても、赤は危険な人物や要素を示すために用いられることがある。壁画や墓の場面においては、赤は文脈に即して慎重に解釈されねばならない。危険や悪の強調として用いられることが多い一方で、生命や高次の存在（例えばラーの目）や、下エジプトの赤冠に見られるような高い地位の象徴としても頻繁に用いられた。

青（irtiu および khesbedj）
最も一般的な色の一つであり、「エジプシャン・ブルー」とも呼ばれる。銅および鉄の酸化物にシリカとカルシウムを加えて作られ、豊穣、誕生、再生、生命を象徴した。主に水や天空の描写に用いられる。青はナイル川およびそのもたらす作物や供物、豊穣性を象徴し、いわゆる「豊穣像」にも用いられた。知恵の神トトはしばしば青または青緑で表され、生命をもたらす天空との結びつきが示される。また、青は保護の象徴でもあった。守護神ベスの豊穣護符は青で作られることが多く、女性が下腹部や背部、大腿部に施したベス像や菱形文様の刺青も青色であった。これらの刺青は、妊娠および出産時の保護を目的とした護符として機能したと考えられている。

黄（khenet および kenit）
当初は黄土や酸化物から作られていたが、新王国時代以降は三硫化ヒ素が用いられた。太陽および永遠性を象徴する。黄色は神々の黄金の肌色を表すために濃くされたり、白と混ぜて純粋性や神聖性を表現するために淡くされた。例えば、女神イシスは常に金色の肌と白衣で描かれるが、時に衣は淡黄色で表され、その永遠性が強調される。神官や巫女が神の姿を模倣して装うことがあったとされ、アヌビス神の神官が特定の儀式において肌を黄色に塗ることで神と同化した可能性も指摘されている。アヌビスは通常黒い肌で描かれるが、黄金色で表される例も存在する。

緑（wadj）
銅鉱物であるマラカイトから作られ、善、成長、生命、来世、復活を象徴する。エジプトの来世は「葦の野」あるいは「マラカイトの野」と呼ばれ、常に緑と関連づけられていた。緑は「成長するもの」および生命そのものの象徴であり、「緑の行為」は生命を生み出す肯定的行動を意味し、「赤の行為」（悪）と対比された。緑は死と再生を司る神オシリスや、最も神聖な象徴の一つであるホルスの目の色でもある。初期の墓画では死者の魂は白で描かれていたが、後にはオシリスとの同一視から緑で描かれるようになった。復活の象徴として、緑はまたシカモアの女神ハトホルの表現にも用いられる。ハトホルは再生や変容と密接に関連していた。刺青を施された女性のミイラからは、インクが緑、青、あるいは黒であった可能性が示唆され、刺青はハトホル信仰と結びついていたと考えられる。

白（hedj および shesep）
チョークと石膏から作られ、他の色の明度調整にも用いられた。純粋性、神聖性、清浄、明晰さを象徴する。白は日常の衣服の色であったが、芸術作品においては生命の超越的側面を示すためにも用いられた。神官や神殿関係者は常に白衣を着用し、儀礼用の器物も白色のアラバスターで作られた。白は現実の色彩を忠実に再現するためにも用いられる一方で、絵画の特定の要素の重要性を強調する象徴的役割も果たした。例えば、上エジプトの白冠は実際に白として描かれると同時に、王の神々との密接な関係を象徴し、純粋性と神聖性を示した。

黒（kem）
炭素や木炭、時に焼いた動物の骨を水と混合して作られた。死、暗闇、冥界を象徴する一方で、生命、誕生、復活も意味した。この二重性は、ナイル川の氾濫によってもたらされる肥沃な黒いシルトに由来すると考えられる。ナイルと冥界の神オシリスはしばしば黒い肌で描かれる。エジプト美術において黒と緑は生命の象徴として相互に代替的に用いられることが多い。神像は黒石で彫られることも多かったが、同様に緑石でも作られた。黒は死と関連づけられるものの、悪の意味は持たず（悪は赤で表現された）、来世の描写においては緑とともに、あるいは代替として頻繁に用いられる。死者を導く神アヌビスや女性の守護神バステトは黒で描かれることが一般的である。ベスの刺青も黒インクで施され、来世の描写では背景に黒が用いられることで前景の金や白を際立たせるとともに、再生の概念が象徴された。

これらの基本色は、混合、希釈、あるいは他の方法で組み合わせることにより、紫、桃色、青緑、金、銀など多様な色彩が生み出された。画家たちは顔料の素材に制約されることなく、物語を表現するために必要な色彩を創造する想像力と技術に依拠していたのである。

[ Joshua J. Mark: "Color in Ancient Egypt" (2017/01/08) in World History Encyclopedia ]

Blackwell (2025)によれば:

• ローマでは色彩が権力と地位の象徴として強調され、特にティレニア紫は皇帝専用の極めて高価な色として扱われた。
• 赤・白・黒などの色も軍事的勇気、市民的徳、喪や権威など、社会的象徴性を帯びて使用された。
• ローマのモザイクやフレスコ画は豊かな色彩表現を示し、日常生活から神話まで多様な主題を通じてローマ人の美意識と世界観を伝えている。

　古代ギリシアおよびローマにおける美術・建築上の成果は、今日に至るまで私たちの想像力を刺激し、文化的表象に深い影響を与え続けている。ギリシアの象徴的な白大理石神殿から、ローマの邸宅を飾った色鮮やかなモザイクやフレスコ画に至るまで、古典古代の色彩は、私たちの集団的想像世界に消えがたい痕跡を残してきた。
　古代ギリシアおよびローマにおける色彩研究は、当時の美的嗜好を理解するのみならず、社会的・政治的・宗教的信念体系を読み解く手がかりを提供する。色彩は単なる視覚的現象ではなく、文化的価値を反映し、コミュニケーションの強力な手段として機能し、人間経験の不可欠な構成要素であることを示している。
　歴史を進むにつれ、色彩の意味と使用法は絶えず変容し、後世の文明における芸術的・文化的・社会的景観の形成に寄与してきた。中世の沈鬱な色調からルネサンス美術の鮮烈な色彩に至るまで、色彩の歴史は動態的かつ変化に富む物語であり、人類史の織物に精緻に織り込まれている。古代エジプトにおいて色彩が来世観や社会構造において重要な役割を果たしたように、ギリシアとローマにおいても色彩は同様に重要であったが、その使用目的は異なる形で表現された。本章では、後続の文明における色彩の影響についても検討する。

ローマの色彩：権力と威信

　ローマ人はギリシアから多くを継承しつつ、色彩を権力と地位の指標としてより強調した。彼らも白大理石を賞賛したが、建築、衣服、室内装飾において、より大胆に色彩を取り入れた。広大な領域と豊富な資源を有したローマ帝国は、多様な顔料を一般的（あるいは少なくともエリート層において）に使用可能とした。
　なかでも紫は皇帝の色として君臨した。ティレニア紫（ティリアン・パープル）は、ムレックス貝から抽出される極めて高価な染料であり、莫大な富と権力の象徴であった。皇帝および特定の高官のみが、この色で全面的に染められた衣服を着用することを許された。下位の者は「クラウス（clavus）」と呼ばれる紫の縞を身につける程度であった。無許可で紫を着用することは重大な犯罪とされ、死刑に処されることすらあった。
　赤もまたローマ社会において重要な意味を持ち、軍事的武勇と市民的義務を象徴した。ローマ兵は赤いチュニックを着用し、勝利した将軍は凱旋式において赤い外套をまとった。赤は戦場の流血とローマ軍の勇気・強さの双方を象徴したのである。
　白はギリシア同様、純潔や神性を象徴したが、ローマではさらに市民的徳の象徴ともなった。政治活動において、市民は白亜で漂白したトガ（トガ・カンディダ）を着用し、これが後の「candidate（候補者）」という語の語源となった。
　黒は喪や死と結びつけられたが、同時に権威と厳粛さを表す色でもあった。ローマの高官は職務の象徴として黒い靴を履くことが多かった。
　ローマ人はモザイク芸術の達人であり、色ガラス、石片、陶片などのテッセラ（tesserae）を用いて、壁面や床に精緻で鮮やかな図像を構成した。これらのモザイクは、ローマの色彩パレットと美的嗜好を理解するうえで極めて重要な資料である。風景画、肖像、神話場面、幾何学文様など、多様な主題が色彩豊かに表現され、空間を変容させる色彩の力に対するローマ人の深い理解を示している。
　壁画、すなわちフレスコ画もローマの室内装飾において重要な位置を占めた。ポンペイおよびヘルクラネウムの発掘調査により、ローマのフレスコ画の卓越した例が多数明らかとなっている。これらの壁画は、日常生活、神話、風景などを描き、ローマ人の世界観と美的感性を垣間見せる貴重な資料である。

[ Marcus Blackwell: "Color Symbolism", Publifye AS, February 18, 2025 ]

Mark Bradley (2009)によれば:

• 古代ローマにおける色彩は、単なる視覚的属性ではなく、分類・評価・意味付けを担う基本的な情報単位である。その*色彩はローマ文化において、知覚・知識・倫理・社会的意味を結びつける中心的な媒体であった。
• ローマの色彩論の核心的関心は、「感覚（知覚）が世界についての知識を与えうるか」という認識論的問題にあり、色彩の誤用（抽象化・操作）は、道徳的・倫理的・哲学的に危険なものと認識されていた。
• ローマの色彩はコミュニケーションおよび社会的意味生成の中心的手段であった。身体の色彩（皮膚・髪・目など）は、人格・民族性・道徳・社会的地位の指標として機能した。
• 「色」は修辞学においても重要概念となり、弁論や人格形成と結びついた。この修辞的色彩は、真実と外観の関係、説得と倫理の問題と深く関係した。

古代ローマにおける色彩と意味：目的と方法

『古代ローマにおける色彩と意味』は、初期帝政期ローマ人がいかに色彩を分類し、体系化し、応用していたかを解明するとともに、古代と近代における色彩概念の差異と共通点を明らかにすることを目的とする。本研究は、同時代の哲学者、哀歌詩人、叙事詩作家、歴史家、風刺作家らによって提示された諸証拠と議論を総合することで、色彩をローマ世界の分類および評価における本質的な情報単位として再定位するものである。また、色とは何か、どのように機能するのか、さらにはいかにして感覚を欺き得るのかといった問題が、ローマ知識人の重要な関心事であったことを示す。本書は、ラテン語テクストにおけるローマ的色彩表現を理解・翻訳するための方略を提示するとともに、ローマ視覚文化における織物や素材の理解に向けた新たなモデルを提案する。文化史の観点からは、色彩—すなわち「color」という概念およびそれを構成する諸カテゴリー—が、コミュニケーションや情報の領域において中心的役割を果たしていたこと、さらに色と対象との確固たる結びつきを維持することに付与された知的価値、そしていわゆる「抽象的」色彩の使用によって生じる倫理的・哲学的問題を浮き彫りにする。

本書は主として初期帝政期ローマに焦点を当てる。この時代は古代の知覚研究において十分に扱われてこなかった領域である。本研究は、M. Clarke、E. Irwin、P. G. Maxwell-Stuartらによるギリシアの色彩知覚に関する研究と、Jamesによるビザンツの色彩研究とを接続するとともに、ローマ文学および美術文化における色彩に関する多様な研究を統合することを目指す。また、初期帝政期ローマにおける色彩と知覚の役割をめぐる言説と議論を検討しつつ、古代知覚に関する現代の諸理論に対して批判的応答を行い、古代の色彩理解に向けた代替的アプローチを提示する。本書は次の二つの中心的主張を展開する。(1) ローマにおける色彩論の主要関心は、感覚が世界についての知識を獲得しうるか否かという能力にあったこと、(2) 色彩を誤解を招く、あるいは抽象的な形で用いることの道徳的・倫理的・哲学的危険性が、知覚をめぐる議論を支配していたことである。

本書は全七章から構成され、それぞれが色彩使用の特定の側面またはレジスターを扱い、知覚と知識の対話的関係という全体的主張に寄与する。色彩と文化の関係を扱う際には、一般化された、あるいは構造主義的解>

釈に傾き、思考様式や生活領域、歴史的文脈の差異に内在する記号論的・言説的相違を軽視する誘惑が常に存在する。本書は、ローマの多様な言説と文脈における色彩の定式化および解釈の独自性を特定すると同時に、それらを横断するパターンを観察することを試みる。こうして、初期帝政期ローマの高度に教育された都市エリート男性の言説において形成された知覚の多様なレジスターとニュアンスに敏感な、ローマ色彩の文化史を描き出すことを目指す。

第1章では、セネカをはじめとするラテン作家による色彩識別の古典的事例である虹の議論を検討する。虹は古代地中海世界においても現代西洋においても同様に観察される現象であるが、その分類と理解の方法は文化間のみならず観察者ごとにも大きく異なる。虹は古代の知覚にとって重大な問題であり、本章ではこの知覚論争に対するローマ側の貢献を、ギリシアの説明と対比しつつ考察する。また、抽象的な色彩使用が想定される文脈においても、ローマの思想家たちは知覚された色とその原因と考えられた現象との結びつきを確立しようとしたことを示す。章末ではニュートンの試みとそれに対する現代の抵抗を検討し、色彩に対する古代と近代のアプローチの差異および連続性を明らかにする。

第2章は、虹をめぐる諸問題や論争を、視覚の認識論に関するより広範な哲学的議論の中に位置づけるものである。まず、古典期ギリシア哲学およびヘレニズム哲学の諸潮流における色彩と知覚の役割を検討し、色彩の定式化・機能・評価をめぐる各学派間の差異と論争を明らかにする。さらに、色彩に関する哲学的議論において、知覚と知識の関係がいかに重要かつ激しく争われた論点であったかを強調する。このような理論的背景のもとで、本章はルクレティウス『物の本性について』第2巻における詳細な色彩論を再検討し、彼が「正しく見ること・理解すること」の方法を教示しようとする中で、色彩を知覚の倫理および道徳とどのように関連づけたのかを考察する。

第3章「色彩の〈不自然史〉」は、プリニウス『博物誌』の主要箇所における色彩の役割を精密に分析し、それらの議論を初期帝政期の価値観に関する彼のより大きな道徳的・哲学的企図の文脈に位置づける。プリニウスは、ローマの物質文化におけるラテン語の色彩カテゴリーの使用と解釈に関する豊富な資料を提供してきたが、本章は彼自身もまた、知覚と知識の関係をめぐる伝統的な道徳的・哲学的論争に参与していたと論じる。具体的には、大理石（第36巻）、顔料（第35巻）、宝石（第37巻）というローマ物質文化の三つの主要要素に関する議論において、分類および評価の手段としての色彩の用法を検討する。また、これらの素材の同一性や産地と、それらを記述する際に用いられる色彩カテゴリーとの間に存在する問題含みの関係を明らかにする。さらに、本章は、同時代の物質文化において色彩が分類手段として誤用されていることに対する哲学的な苛立ちがテクストの背後に潜在していることを指摘する。このような分析を通じて、初期帝政期の美学とluxuria（奢侈）との関係について独自の解釈を提示する。

第4章「色彩と修辞学」は、ラテン修辞学の領域におけるcolorというカテゴリーの発展、その物理的・物質的色彩との関係、そして弁論においてcolorを用いる際に含意される倫理的価値と曖昧性を検討する。プリニウスの色彩論において問題とされた外観・本性・分類をめぐる諸問題は、弁論の「色彩」およびそれと話者の人格との関係をめぐるローマの議論の基盤ともなっていた。本章は、キケロの修辞学的著作の諸箇所を分析するとともに、大セネカおよびクインティリアヌスの著作におけるcolorの議論を検討し、さらにローマ演劇における修辞的colorの役割についても考察する。また、ギリシア語のchromaの用法との類似点と相違点を分析し、なぜまたどのようにしてcolorが共和政末期から初期帝政期にかけて修辞的な人格形成における重要なカテゴリーとなったのかを論じる。以上により、本章はローマの身体における色彩の記述と評価に関する詳細な検討への導入をなす。

第5章は、身体における色彩の分類と評価を扱う二章のうちの第一章であり、前章における修辞的colorと人格の問題を補完する形で、皮膚・毛髪・眼の自然な色彩の多様性と、それらが個人の民族性、職業、行動とどのように結びつけられていたかを検討する。対象は、医学的文献や人相学的文献に加え、外見に関心を寄せる広範なラテン文学である。これらの文脈において、色彩は個人の性格や背景に関する基本的な情報指標として機能していた。本章はまた、紅潮や蒼白といった現象の解釈を分析し、こうした自発的な色彩変化が道徳・行動・性格といかに関連づけられていたかを考察する。本研究は、特にラテン恋愛詩を中心とするエリート文献群に依拠し、自然な身体的外観から社会的・文化的・政治的意味が導出され、それが当時の人種的・経済的・倫理的議論の核心に組み込まれていたことを示す。とりわけ、これらの議論において色彩変化が重視されていた点、およびその変化が視覚認識と社会的理解にもたらす帰結に注目する。

第6章は、色彩操作の研究をさらに進め、ローマの身体における人工的・化粧的色彩の体系の解釈と評価を検討する。特に、第5章で扱われた色彩の操作がローマ文学エリートの道徳的関心の中心に位置していたこと、そしてその核心にあったのがまさに知覚と知識の関係であったことを明らかにする。最も豊富に資料が残されているのはローマ女性の化粧使用であり、オウィディウスの複数の詩作品がこれを主要主題としている。化粧は着用者に異なる／不自然な色彩（colores）を付与することにより、その人物の人格や性格に関する正確な理解を妨げるものであり、したがって女性の欺瞞や誘惑に関する伝統的言説と結びついた、曖昧性と論争の長年の焦点であった。本章はさらに、同様の観点から染毛やかつらの使用、さらには多様で異国的な染織物がローマの身体の理解と解釈に及ぼした影響についても検討する。

最終章は、ローマの色彩の中でも最も論争的であり、かつ研究の蓄積が豊富な色であるpurpura（いわゆる「ムレックス貝」、すなわち「海紫染料」あるいは「紫」）に焦点を当てる。第6章で扱われた人工的色彩の中でも、purpuraは歴史的に最も重要な位置を占め、その結果として極めて複雑かつ多義的な意味と連想の体系を発展させた。また、身体上におけるその使用は、社会的・政治的・道徳的議論における主要な論点であった。本章は、これまでの章で提示された諸観点（とりわけ物質文化の分類を扱った第3章、および色彩とアイデンティティ操作を扱った第6章）を踏まえつつ、purpuraの位置づけを検討する。そして、奢侈、専制、頽廃といった概念との柔軟かつ交渉可能な結びつきを有する海紫が、古代における「抽象的色彩」（すなわち本来結びつくべき対象との関係を失った色彩）の発展にとっての典型例であったと論じる。さらに本章は、ローマ色彩を歴史化する本書の中でも最も野心的な試みとして、共和政中期から帝政後期に至るまでのpurpuraの分類および評価の変遷を追跡する。

結論部では、本書で検討された多様なジャンルおよび文脈を横断する形で、色彩使用に関する文化的パターンを抽出する。特に、知覚と知識の関係に対する古代の関心に立ち返り、この問題系に対するローマの歴史的貢献を、より広範な思想史の文脈の中で位置づける。また、近代と古代ローマの色彩体系の主要な差異と共通点を明らかにし、これらの差異の理解がテクスト解釈や芸術的エクフラシスにいかに寄与しうるかを示唆する。結語的モチーフとして、本書はエリザベス2世の戴冠式の記述とローマの凱旋式に関する古代の記述とを比較し、これら二つの異なる視覚的スペクタクルを並置することで、近代と古代における色彩使用のいくつかの重要な相違点を浮き彫りにする。

古代における色彩論の中でも、最も頻繁に引用されながら理解が十分でないものの一つが、アウルス・ゲッリウス『アッティカ夜話』第2巻26章である。これは、2世紀ローマのバイリンガルなエリート文化の中で生み出された、ギリシア語とラテン語の色彩語彙の豊かさをめぐる論争である。本書は、結語としてのエンヴォワにおいて、ローマの色彩使用の他の文脈から得られた方法論・概念・パターンを適用し、この難解なテクストの再解釈を試みる。これにより、本研究の成果を実践的に応用するための試金石を提示し、ローマ文学における色彩の役割についての理解を一層深化させることを目指す。

[ Mark Bradley: "Introduction" in "Colour and Meaning in Ancient Rome", Cambridge, 2009/11/12 ]

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