忘却からの帰還〜Intelligent Design

Platnauer (1921)によれば「多くの色彩形容詞は、厳密な意味で「色」を指示する語ではなく、しばしば視覚的性質ですらない別の意味領域を併せもっている。」

[[William Poundstone (2024)>
https://www.psychologytoday.com/us/blog/priceless/...]]によれば「古代ギリシア語には、青を指す明確な語彙が存在しなかった。 古代言語は、まず明暗を区別する語彙をもち、そこから徐々に色彩語を発達させた。」

(2025)>https://www.scoprinetwork.com/en/was-homer-colourb...]]によれば、「ホメロスの色彩表現は色覚異常ではなく、当時の色名体系の未発達段階を反映している。"ワインのように暗い海"という比喩は、色相より明度・彩度を重視する古代ギリシア語の語彙構造に由来する。古代社会では色は抽象的属性ではなく、物質や文脈に結びついた経験的性質として理解されていた。」

Redding (2025)によれば、「プラトンにおけるは、物質的な混合ではなく、フィロラオスに従い、"限界"と"無限定"の混合だと考えた。一方、アリストテレスは、黒と白の特定比率の混合によって特定の色相を対応させようと試みた。」

総じて、古代ギリシアにおける「色」とは、単なる色名の体系ではなく、知覚・象徴・物質性・詩的表現が相互に絡み合う柔軟な概念体系のように見える。

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Platnauer (1921)によれば「多くの色彩形容詞は、厳密な意味で「色」を指示する語ではなく、しばしば視覚的性質ですらない別の意味領域を併せもっている。」

From all this the following considerations seem to me to emerge:

(1) That many objects which do not, as we should think, vary much in colour in their different manifestations receive many different colour epithets— e.g. blood is κελαυνος, μελας, φοινικους, ἐρυθρος, and πορφυρους; sand is κελαυνος, λευκος, κυανεος, and χλωρος; an egg‑yolk is κροκωτος, πυρρος, and ὠχρος.

(2) That many colour epithets are not purely colour epithets at all, but have another meaning, and that meaning often not even visional.

(3) That what seems to have caught the eye and arrested the attention of the Greeks is not so much the qualitative as the quantitative difference between colours. Black and white are ' colours,' and colours are accounted as shades between these extremes. It follows from this that no real distinction is made between chromatic and achromatic; for it is lustre or superficial effect that struck the Greeks and not what we call colour or tint. This is more or less natural in a country where the light is brilliant.

The conclusion seems to me to be irresistible, and it is that the Greeks' colour terminology is frankly defective as compared with that of the moderns. This may come from one of two causes: either that the Greeks were definitely colour blind, or at least that colours made a much less vivid impression upon their senses (which might account for their painting of statues); or, as I think is more likely, that they felt little interest in the qualitative differences of decomposed and partially absorbed light.

以上の諸点から、次のような考察が導き出されるように思われる。

（1） 我々の感覚では色彩の変化がそれほど大きくないと考えられる対象であっても、ギリシア語では多様な色彩形容が付与されている。たとえば、血液は κελαυνος・μελας・φοινικους・ἐρυθρος・πορφυρους と記述され、砂は κελαυνος・λευκος・κυανεος・χλωρος とされ、卵黄は κροκωτος・πυρρος・ὠχρος と形容される。

（2） 多くの色彩形容詞は、厳密な意味で「色」を指示する語ではなく、しばしば視覚的性質ですらない別の意味領域を併せもっている。

（3） ギリシア人の注意を引いたのは、色彩の質的差異というよりも、むしろ量的差異であったと考えられる。すなわち、黒と白が「色」として把握され、その他の色はその両極のあいだに位置づけられる階調として理解されている。このことは、今日我々が区別する「有彩色」と「無彩色」の間に、ギリシア人が実質的な差異を設けていなかったことを意味する。彼らにとって重要であったのは、色相そのものではなく、光沢や表面効果であった。これは、光がきわめて強い地域においては自然な感覚であるとも言える。

以上を総合すると、ギリシア人の色彩語彙は、現代のそれと比較して明らかに不十分であるという結論に達せざるをえない。この不十分さは二つの要因から説明されうる。すなわち、（a）ギリシア人が一定の色覚的欠損を有していた、あるいは少なくとも色彩が彼らの感覚に強い印象を与えなかった（これは彼らが彫像を彩色した事実とも関連しうる）、もしくは（b）より可能性が高いと思われるが、分解光や部分吸収光の質的差異に対して、彼らが本質的に関心を抱かなかった、という点である。

[ [[Maurice Platnauer: "Greek Colour-Perception

", The Classical Quarterly / Volume 15 / Issue 3-4 / July 1921, pp 153 - 16>https://ia800607.us.archive.org/view_archive.php?a...]] ]

[[William Poundstone (2024)>
https://www.psychologytoday.com/us/blog/priceless/...]]によれば：

• 古代ギリシア語には、青を指す明確な語彙が存在しなかった。
• 英語話者は、ポルトガル商人が柑橘類をもたらす以前、橙色を「yellow-red（黄赤）」と呼んでいた。
• 古代言語は、まず明暗を区別する語彙をもち、そこから徐々に色彩語を発達させた。
• 世界的な交易の拡大は、色彩語彙の増加と、色彩知覚そのものの変容を促した。

ホメロスの「葡萄酒色な海」の謎 〜色彩と言語文化の相互作用をめぐる詩的表現の研究史〜

　ギリシア諸島を訪れた者なら、青空と青海のあいだに浮遊するような光輝に満ちた世界を思い起こすだろう。しかし、すでに1858年、英国の政治家にして古典学愛好家であったウィリアム・グラッドストンは、驚くべき事実に気づいていた。すなわち、ホメロス（あるいは『イリアス』『オデュッセイア』の作者とされる人物）は、事物を「青」と形容することがほとんどないのである。
　ホメロスの代表的表現として知られるのが「葡萄酒のような海（wine-dark sea）」である。この語は『イリアス』に5回、『オデュッセイア』に12回出現する。海が濃赤色を帯びているという意味なのか。それとも、いわゆる白ワインの色を指すのか。
　ホメロスの語 oînops póntos は、文字通りには「葡萄酒の顔をした海」あるいは「葡萄酒の眼をもつ海」と訳し得る。これは慣用句であり、直訳不可能な表現である。葡萄酒のような海とは何を意味するのか。グラッドストンの仮説によれば、古代ギリシア人は色彩語を**色相ではなく輝度（明度）**の記述として用いたという。深い青の海は、赤ワインのように暗く見えることがある（ただし赤くはない）。
　では、ホメロスは何を「青」と呼んだのか。ゼウスの眉である。ホメロスはこの描写に kyanós という語を用いる。これは「青髪の女性」といった比喩的表現とも解釈できるが、学界では、kyanós の語義が時代とともに変化した可能性が高いと考えられている。現代ギリシア語では「青」を意味するが、ホメロス期には単に「暗い」を意味した可能性がある。
　グラッドストンの指摘は、色彩と言語文化の複雑な関係をめぐる学際的研究を刺激した。まず当然浮かぶ問いは、「古代ギリシア人は本当に青を表す語を持たなかったのか」という点である。
　西洋文学入門を受講した者なら、ある説明を思い浮かべるかもしれない。すなわち、ホメロスは盲目であったという伝承である。視覚を欠く詩人にとって、色彩は詩的想像力の中心にはならなかっただろう。したがって、海やゼウスの眉の色に関する描写が多少ずれていても不思議ではない。
　しかし、ホメロスは半ば神話的な人物であり、彼が実際にこれらの作品の唯一の作者であったかどうかも不確かである。いずれにせよ、古代の色彩語彙の問題は、ホメロスやギリシアに限定されるものではない。1960年代、ブレント・バーリンとポール・ケイは、世界各地の古代言語が色彩語彙に乏しいことを示した。彼らによれば、言語はまず明暗の区別から始まり、その後に色相語を追加していく。最初に命名される色相は赤であり、その後に他の一次色・二次色が続く。茶色や桃色のような語は、言語発達の比較的後期に現れる。

　このパターンは英語にも見られる。よく知られているように、英語の orange は果実名に由来し、色名が先ではない。古英語では geoluhread（黄赤）が現在の橙色を指した。チョーサーの『カンタベリー物語』には、「黄色と赤のあいだの色」をした狐が登場する。
　ポルトガル商人がインドからオレンジをヨーロッパにもたらしたのは16世紀初頭である。シェイクスピアは作品中でオレンジを三度言及し、そのうち二度は「orange tawny」という表現を用いる。tawny は当時一般的な「褐色」を意味する語であり、これは今日の “lemon yellow” や “tomato red” のように、名詞が色形容詞を修飾する構造と理解すべきであろう。
　橙色が果実とは独立した色名として用いられるようになるのは17世紀初頭である。ニュートンは『光学』（1704）におけるプリズム実験の報告で、スペクトルの七色を列挙し、その中に orange を含めたことで、この用法を決定的なものとした。
　ニュートンの研究は、色を光の物理的性質として確立した。この理解は現代の色彩概念を支配している。赤いリンゴの色は客観的事実であり、特定の波長の光子によって決まる。赤さは世界の外部に存在し、私たちの主観にのみ依存するわけではない。しかし、この見方は近年の色彩知覚研究によって挑戦を受けている。この点については、別稿で論じることにしたい。

References

Berlin, Brent, and Paul Kay (1992). Basic Color Terms: Their Universality and Evolution. Berkeley: University of California Press. Revision of 1969 publication.

[ [[William Poundstone: "The Mystery of Homer’s “Wine-Dark Sea”" (2024/09/25) on Psychology Today>

https://www.psychologytoday.com/us/blog/priceless/...]] ]


Fasolis (2025)によれば:

• ホメロスの色彩表現は色覚異常ではなく、当時の色名体系の未発達段階を反映している。「ワインのように暗い海」という比喩は、色相より明度・彩度を重視する古代ギリシア語の語彙構造に由来する。
• 色彩語彙は文化を超えて一定の順序で発達するという階層性が存在する。
• 古代社会では色は抽象的属性ではなく、物質や文脈に結びついた経験的性質として理解されていた。
• 色名の発達は人間の知覚とコミュニケーションの進化的特性を反映している。

ホメロスは色覚異常であったのか——色彩言語の進化

19世紀の古典学者たちは、ホメロスの『イリアス』および『オデュッセイア』を翻訳する過程で、古代詩人による特異な色彩表現に困惑した。とりわけ海を「葡萄酒のように暗い（oinops pontos）」と描写した比喩は注目を集めた。当時の人々が一様に色覚異常であったことの証左と解釈する者もいれば、異なる言語や文化がいかなる色を命名対象として選択するのかに関心を寄せる研究者も存在した。

色彩語彙の階層性

　1960年代までに、言語学者たちは、異文化間における色彩語彙が無作為にではなく、予測可能な順序に従って発展する可能性を見出し始めた。1969年の画期的研究において、ブレント・バーリンとポール・ケイ(Berlin and Kay (1969))は、多様な言語話者に対し数百の色票の命名を求めた。その結果は顕著であった。色彩語が二つしか存在しない言語では「暗」と「明」を表す語が必ず存在し、三語体系では「赤」が加わる。四語体系では「緑」または「黄」が導入され、五語体系では残る一方が追加される。さらに六語体系に至ると、「青」が必ず導入される傾向が確認された。この順序は六語を超えても拡張され、一般に「茶」「紫」「桃」「橙」「灰」といった色彩が後続的に加わる。
　この理論は実証的観察とも整合する。例えばロシア語を習得する児童は、6〜7歳頃までに基本的な「青」を二種に区別する能力を獲得する。これは同一言語内であっても、文化や発達段階に応じて色彩カテゴリーの境界が変化しうることを示唆する。またホメロスの海の描写も再検討され、「葡萄酒のように暗い」という表現は、「青」が語彙として確立される以前の世界観を反映している可能性が指摘されている。すなわち、色相よりも明度や彩度が重視されていたのである。
　さらに、この階層性は計算機シミュレーションによっても支持されている。仮想的な「社会」における人工エージェントは、まず「赤」、次いで「緑」および「黄」、そして最終的に「青」やその他の色彩語を獲得するという、同様の順序で色彩語彙を発展させた。これは、色彩語の導入順序が人間の知覚およびコミュニケーションに内在する特性、すなわち顕著性や重要性に依存していることを示唆する。
　以上を総合すると、ホメロスの「葡萄酒のように暗い海」という表現は、色覚異常の結果ではなく、色彩命名の進化過程における一段階を反映したものであると理解できる。この段階では、色相よりも明暗が優先されていた。彼の比喩は、「青」という概念が言語に定着する以前の世界を捉えたものであり、色彩の記述が語彙構造と知覚様式に深く規定されていることを示している。

古代における色彩認識

　1704年の著作『オプティクス』において、アイザック・ニュートンは白色光が分光され、今日我々が虹として認識する色のスペクトルを形成することを明らかにした。この発見は、色彩が白から黒への単純な連続体上に存在するとするアリストテレス以来の見解を覆すものであった。ニュートンは、色彩を抽象的かつ定量的な性質として捉える新たな枠組みを提示したのである。
　これに対し、ノッティンガム大学の古代史准教授マーク・ブラッドリー(Bradley)によれば、古代社会における色彩理解は大きく異なっていた。彼らは色を独立した抽象的属性としてではなく、対象物と不可分のものとして認識していた。例えば古代ギリシア人は、現代的な意味で机を「茶色」とは呼ばず、「木の色をしたもの」と表現した。この観点において、色彩は物質性と文脈に根ざした経験的特性であり、対象から切り離されたカテゴリーではなかった。

進化するコミュニケーション

Berlin and Kayの研究が最も明確に示したのは、色彩の伝達方法が地理的・文化的・言語的差異にもかかわらず、類似したパターンに従うという事実である。この発見は、コミュニケーションが人類に固有の特性であり、生物学的諸特性と同様に進化してきたことを浮き彫りにするものである。

[ Patrick Fasolis:"Was Homer colourblind? The evolution of colour language" (2025/06/27) on ScopriNetwork ]

Redding (2025)によれば：

• プラトンにおけるは、物質的な混合ではなく、フィロラオスに従い、「限界」と「無限定」の混合だと考えた。
• プラトンは、当時の数学者たちが扱った離散量と連続量のパターン化された混合をモデルとしていた。
• アリストテレスは、黒と白の特定比率の混合によって特定の色相を対応させようと試みた。

要旨（Abstract）

アリストテレスはしばしば、世界の規範的あるいは「顕現的」イメージと、事実的あるいは「科学的」イメージという、通常は対立的とみなされる二つの像を調停し、世界に価値を構成する諸性質を回復させうる、自然主義的な人間心理学の適切なモデルを提供するものとして理解されてきた。ニュートン以後、ゲーテは『色彩論』において、ニュートン的科学によって世界から奪われたかに見えた「実際の色」を世界へと回復させようとする試みにおいて、こうしたアリストテレス的特徴を取り入れた。本稿では、ゲーテがアリストテレスから受け継いだ「修正主義的（modificationalist）」要素の背後には、プラトンに由来する数学的な色彩観が潜在しており、そこでは色彩と音の協和・不協和との類似性が利用されていることを論じる。近年、「普遍論理（universal logic）」の提唱者たちによってゲーテの色彩理論の論理構造が分析されてきたが、この理論をピュタゴラス派の音律理論を摂取したプラトンの背景のもとで捉えるときにこそ、その説明的潜在力が全面的に明らかとなる。
...
結論（Conclusions）
^^ 　アリストテレスは、宇宙のあらゆる事物に特定の数を結びつけようとするピュタゴラス派の傾向を明らかに嘲笑していた。たとえば正義に「4」という数を割り当てるような態度である（『形而上学』985b29）。この立場に即して、色彩論の文脈において数を適用しようとする試みを除けば、アリストテレスは一般に、知識における量の役割に懐疑的であった。彼にとって、既知の世界とは基本的に顕現的世界であり、そこでは質的性格が決定的であった。
　これに対し、本稿で示唆したように、プラトンは色彩と音との間に存在する平行性を活用する色彩観を有していたように思われる。アリストテレスは、黒と白の特定比率の混合によって特定の色相を対応させようと試みたが、プラトンにおける「混合」は、物質的な混合ではなく、フィロラオスに従い、「限界（limit）」と「無限定（the unlimited）」の混合であり、当時の数学者たちが扱った離散量と連続量のパターン化された混合をモデルとしていた。
　近代の色彩科学においては、色に数値が割り当てられる。たとえば赤は、特定の波長（620〜750ナノメートル）の電磁放射の性質として記述される。しかし、このような量的アプローチこそ、アリストテレスとゲーテがともに強く反対したであろうものである。バラやトマトが赤いとはどういうことかを、数が説明することは不可能であり、正義の本性を理解するうえで数が役立たないのと同様である。
　色に関して、プラトンは最終的にはデモクリトスやニュートンに近い立場をとり、アリストテレスやゲーテとは対立した。すなわち、色に関して数が不適切であるような性質は存在しないという立場である。世界には、バラやトマトの赤さのように、人間の経験に結びついた質的性質が客観的に存在するわけではなく、それらは数的分析を拒むものではない。プラトンにとって、世界魂に特徴づけられる知のレベルは抽象的で非質的であった。現代的に言えば、ニュートンやジャクソンの「メアリー」のように、色の領域を完全に非質的かつ数的に理解する色彩科学者の知識に相当する。
　プラトンにとって、こうした知識は究極的実在を明らかにするものではないにせよ、世界を記述する際に質的類似性や差異の関係を扱うわれわれの努力よりも、実在に近いものであった。数は経験的現象とイデアの中間に位置するが、それは主観的色彩経験のパターンの内部に客観的秩序が存在しうることと両立する。われわれの経験の最も主観的な特徴のあいだの関係であっても、数のパターンによって表現可能であり、そのパターンこそ、われわれが知りうるイデアに最も近いものであった。

[ Paul Redding: "Plato’s Mathematical Psychophysics of Color", Philosophies 2025, 10(2), 47; ]

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