福音派
wikipedia amillennialism（アミレニアリズム）
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アミレニアリズムとは、キリスト教における寓意的終末論（chillegoristic eschatology）の立場の一つであり、義人が地上において千年にわたり統治する王国は存在しないとする見解である。この立場は、『ヨハネの黙示録』第20章やその他の預言的・終末論的聖書箇所の解釈において、ポストミレニアリズムおよび、とりわけプレミレニアリズムと対照をなす。
『ヨハネの黙示録』20章1節から6節は、「千年の間」、サタンが「もはや諸国の民を惑わすことがないように」縛られ、また「イエスの証しと神の言葉のために首をはねられた者たち、ならびに獣やその像を拝まず、その刻印を受けなかった者たちの魂が生き返り、キリストと共に千年の間統治した」という幻を描写している[1]。アミレナリストはこの「千年」を象徴的に解釈し、一般復活以前における天上の魂の一時的至福、あるいは一般復活後の永遠状態における義人の無限の至福のいずれかを指すものとする[2]。
アミレナリストは、イエス・キリストが地上において文字通り正確に千年間統治するという見解を退ける。むしろ、『黙示録』20章に言及される「千年」は象徴的数であり、文字通りの時間的長さではないと解釈する。彼らは千年期がすでに始まっており、現在の教会時代と同時進行していると考える。また、千年期におけるキリストの支配は霊的性質を持つとしつつ、教会時代の終わりにキリストが最終審判のために再臨し、「新しい天と新しい地」において永続的支配を確立すると主張する[3]。
多くの支持者は、「アミレニアリズム」という用語が彼らの千年期理解そのものよりも、プレミレニアリズムとの相違を強調している点を理由に、この呼称を好まない。この語は実際、プレミレニアリズムの立場にある者たちによって軽蔑的に造語されたものである。一部の支持者は、「現在千年王国説（nunc-millennialism）」や「実現された千年王国説（realized millennialism）」といった代替名称を用いることを好むが、これらの用語は限定的な受容と使用にとどまっている[4]。
諸類型
アミレニアリズムには主として二つの類型が存在する。すなわち、完全アミレニアリズム（第一の復活がすでに起こったとする立場）と不完全アミレニアリズム（第一の復活が第二の復活と同時に起こるとする立場）である。すべてのアミレニアリズム的見解に共通する要素は、一般復活以前における地上の義人の王国を否定する点である[5]。
完全アミレニアリズム
不完全なアミレニアリズム教説（Teaching）
アミレニアリズムは、永遠状態の開始に先立ってキリストが地上で支配する未来の千年王国という考えを否定するが、以下の点を主張する[5]。
さらにアミレニアリズムの支持者は、神の国が物理的領域ではないことを示すと解釈される聖書箇所を引用する[6]。例えば、
アミレニアリズムは、千年期が現代と同時に進行していると理解するため、黙示録20章におけるサタンの拘束もすでに起こったと考える。すなわち、福音の拡大によってサタンが「諸国民を惑わす」ことが制限されたと解釈される[7]。しかしながら、この立場は歴史を通じて、さらには教会の中においてさえ、善と悪が混在し続けるとする。この理解は、「麦と毒麦のたとえ」の無千年王国的解釈に基づく。
アミレニアリズムはしばしば理想主義（Idealism）と関連づけられることがある。両者は多くの聖書預言、特にヨハネの黙示録を象徴的に解釈する点で共通しているためである。しかしながら、多くのアミレナリストは、聖書の預言が文字通り成就すること自体は認めている。彼らはむしろ、その成就の方法や時期についてミレニアリズムと見解を異にする。
歴史
初期教会
キリスト教成立後1世紀の間に、この終末論（エスカトロジー）の側面について言及した初期キリスト教徒の著作は多くはないが、現存する当時の文献の大半は千年王国説（しばしばキリアスム〔chiliasm〕とも呼ばれる）の観点を反映している。ヒエラポリスの司教パピアス（紀元70年頃–155年）は、五巻から成る著作の第三巻においてプレミレニアリズムの立場を支持している。アリスティオン［年代不詳］や「長老ヨハネ」も同様の見解を表明しており、他の直接の弟子や第二世代の追随者たちもこれに同調したとされる[11]。当時の文献の多くはミレニアリズム的見解を支持する傾向にあるものの、『バルナバの手紙』に示唆されるように、アミレニアリズムもこの初期の時期に存在していた可能性があり、その後二世紀にわたり次第に優勢な見解となっていった[12][13][14][15][16][17]。三世紀の教父のうちミレニアリズムを退けた者には、アレクサンドリアのクレメンス（150年頃–215年頃）、オリゲネス（184/185年–253/254年）、キプリアヌス（200年頃–258年）が含まれる。ユスティノス殉教者（165年没）は神学的にキリアスム的傾向を有していたが[18]、『ユダヤ人トリュフォンとの対話』第80章において異なる見解の存在に言及している。
アルベルトゥス・ピーテルスのような一部のアミレナリストは、いわゆる擬バルナバ文書をアミレニアリズムと解釈するが、多くの研究者はこれをむしろプレミレニアリズム的と理解している[20][21][22]。二世紀には、ヨハネの著作をすべて退けたアロギ派がアミレニアリズム的立場にあり、三世紀初頭のカイウスも同様であった[23]。新プラトン主義および二元論の影響のもとで、アレクサンドリアのクレメンスとオリゲネスはプレミレニアリズムを否定した[24]。同様に、アレクサンドリアのディオニュシオス（264年没）は、『ヨハネの黙示録』はヨハネによるものではなく、文字通りに解釈されるべきではないと論じ、アミレニアリズムの立場をとった[25]。
現実的存在を霊的なものに限定して理解しようとするオリゲネスの観念化の傾向（これは彼の体系全体の基礎をなすものであった）は、彼をして物質的・感覚的な来世を想定する「粗野な」[26]あるいは「通俗的な」[27]キリアスムと対峙させるに至った。
初期教会の現存文献にはプレミレニアリズムが見出されるが、両立場が並存していたことは明らかである。しかしながら、初期教父たちのプレミレニアリズム的信念は、現代における支配的形態、すなわちディスペンセーション主義的プレミレニアリズムとは大きく異なっている。
中世および宗教改革期
アミレニアリズムは、キリスト教が公認宗教となった後に勢力を伸ばした。この立場は4世紀にヒッポのアウグスティヌスによって体系化され、その結果、中世および宗教改革期における支配的な終末論として確立された。アウグスティヌスは当初、プレミレニアリズムを支持していたが、後にこの見解を撤回し、その教義を肉的（carnal）であるとして退けた[29]。
アミレニアリズムはプロテスタント宗教改革者たちの間でも支配的見解であった。ルター派教会は『アウクスブルク信仰告白』においてキリアスムス（ミレニアリズム）を公式に否定し、「死者の復活に先立って敬虔な者が地上の王国を占有し、不敬虔な者が至るところで抑圧されるとするユダヤ的見解を広める者たち」を非難した[30]。同様に、スイスの宗教改革者ハインリヒ・ブリンガーは『第二スイス信仰告白』を著し、その中で「最後の審判に先立って地上における千年期、あるいは黄金時代が到来するというユダヤ的な夢」を退けている[31]。ジャン・カルヴァンは『キリスト教綱要』において、キリアスムスを「虚構」であり、「反駁する価値も必要もないほど幼稚なもの」と評した。彼は『ヨハネの黙示録』第20章における千年を象徴的に解釈し、それを「地上で労苦し続ける教会に待ち受けるさまざまな混乱」に適用した[32]。
近代
東方正教会および東方諸教会は長らくアミレニアリズム的立場を保持しており、カトリック教会もまた一般にアウグスティヌス的終末論を採用し、プレミレニアリズムは「安全に教えることができない」と見なしてきた[19]。アミレニアリズムはまた、ルター派、改革派、聖公会、メソジスト、さらに多くのメシアニック・ジューの間でも一般的である[33]。これはアーミッシュ、オールド・オーダー・メノナイト、保守的メノナイトにおける歴史的立場を代表する（ただし、より近代的な諸集団においては前千年王国説が浸透しつつある）。さらに、19世紀アメリカの回復運動から生じた諸集団、たとえばキリストの教会、キリスト教会（ディサイプルズ・オブ・クライスト）、およびキリストの教会とキリスト教会においても広く見られる[34]:125。イングランドのグレイス・バプテスト教会連合のようなバプテスト系諸教派の中にも支持者が存在する。部分的プレテリズムは、しばしばアミレニアリズム的解釈学の一要素を成す。18世紀および19世紀にポストミレニアニズムの台頭とプレミレニアリズムの再興によって、プロテスタント圏におけるアミレニアリズムは一時的に衰退したが、第二次世界大戦後には西洋において再び重要性を取り戻したとされる[要出典]。
References
Further reading
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アミレニアリズムとは、キリスト教における寓意的終末論（chillegoristic eschatology）の立場の一つであり、義人が地上において千年にわたり統治する王国は存在しないとする見解である。この立場は、『ヨハネの黙示録』第20章やその他の預言的・終末論的聖書箇所の解釈において、ポストミレニアリズムおよび、とりわけプレミレニアリズムと対照をなす。
『ヨハネの黙示録』20章1節から6節は、「千年の間」、サタンが「もはや諸国の民を惑わすことがないように」縛られ、また「イエスの証しと神の言葉のために首をはねられた者たち、ならびに獣やその像を拝まず、その刻印を受けなかった者たちの魂が生き返り、キリストと共に千年の間統治した」という幻を描写している[1]。アミレナリストはこの「千年」を象徴的に解釈し、一般復活以前における天上の魂の一時的至福、あるいは一般復活後の永遠状態における義人の無限の至福のいずれかを指すものとする[2]。
アミレナリストは、イエス・キリストが地上において文字通り正確に千年間統治するという見解を退ける。むしろ、『黙示録』20章に言及される「千年」は象徴的数であり、文字通りの時間的長さではないと解釈する。彼らは千年期がすでに始まっており、現在の教会時代と同時進行していると考える。また、千年期におけるキリストの支配は霊的性質を持つとしつつ、教会時代の終わりにキリストが最終審判のために再臨し、「新しい天と新しい地」において永続的支配を確立すると主張する[3]。
多くの支持者は、「アミレニアリズム」という用語が彼らの千年期理解そのものよりも、プレミレニアリズムとの相違を強調している点を理由に、この呼称を好まない。この語は実際、プレミレニアリズムの立場にある者たちによって軽蔑的に造語されたものである。一部の支持者は、「現在千年王国説（nunc-millennialism）」や「実現された千年王国説（realized millennialism）」といった代替名称を用いることを好むが、これらの用語は限定的な受容と使用にとどまっている[4]。
 | ヒッポのアウグスティヌスはアミレナリストだった |
諸類型
アミレニアリズムには主として二つの類型が存在する。すなわち、完全アミレニアリズム（第一の復活がすでに起こったとする立場）と不完全アミレニアリズム（第一の復活が第二の復活と同時に起こるとする立場）である。すべてのアミレニアリズム的見解に共通する要素は、一般復活以前における地上の義人の王国を否定する点である[5]。
完全アミレニアリズム
- マルキオン（Marcion, 紀元85年頃–160年）は、肉体の復活を否定し、魂のみが復活すると教えた。彼はシモン・マグス（Simon Magus, 1世紀）およびケルド（Cerdo, 1–2世紀）の教えに従っていた（参照：リヨンのイレナイオス『異端反駁』1巻27章、キプロスのエピファニオス『パナリオン』マルキオン派に対する反駁、第22・42異端）。
- オリゲネス（Origen, 紀元185年頃–254年）は、地上に義人の王国が到来するという思想を退けつつ、天上における聖徒の支配に関する教えを発展させ、マルキオンのアミレナリズムをさらに深化させた（『諸原理について』第2巻第11章、『ケルソス反駁』第2巻第5章）。この教説は後にローマのガイウス（Gaius of Rome, 没年217年頃）、アレクサンドリアのディオニュシオス（Dionysius of Alexandria, 没年265年）、およびカイサリアのエウセビオス（Eusebius of Caesarea, 紀元263年頃–340年）によって支持された（『教会史』第3巻第28章、第7巻第24–25章）。
- エマヌエル・スヴェーデンボリ（Emanuel Swedenborg, 1688–1772）は、天上における聖徒の支配について教えたが、肉体の復活を否定した（『黙示録解明』第20章）。
- A.P.ロプーヒンによる『解説聖書』（ロシア語：Толковая Библия Лопухина, 1904–1913年）は、第一の復活を天上で支配する義人の魂の状態と解釈し、「彼らは地上で信仰の善き戦いを続けているキリスト者にとって導き手であり助力者となり得る。魂はこのことの中に新たな喜びと祝福の源泉を見いだす」と論じている[6][7]。
- ヨーゼフ・ジッケンベルガー（Joseph Sickenberger, 20世紀）は、第一の復活を殉教者の魂の天上への昇天と解釈し、千年を象徴的数とみなした。
- チャールズ・ホーマー・ギブリン（Charles Homer Giblin）およびタドロス・マラティ（Tadros Malaty）（いずれも20世紀）は、千年期を天上における聖徒の生と理解した。
- ダニイル・シソエフ（Daniil Sysoev, 1974–2009）は、第一の復活を天上における義人の魂の生命と支配であると教えた[8]。
不完全なアミレニアリズム
- サラミスのエピファニオス（Epiphanius of Salamis）は、374年から377年の間に執筆し、グノーシス主義者ケリントス（Cerinthus, 1–2世紀）が、イエス・キリストは「いまだ復活しておらず、死者の一般的復活の時に復活するであろう」と信じていたと記している[1]。したがって、エピファニオスによれば、異端とされたケリントスは、区別された第一の復活を否定したとされる。同時に彼は、「イエスは苦しみ、死者の中から復活したが、彼の上に降臨したキリストは苦しむことなく天に昇った。また、鳩の姿で天から降った者がキリストであり、イエスはキリストではない」と主張したと伝えられている[2]。
- エフレム（Ephrem the Syrian, 約306–373）は、第一の復活は第二の復活と同時に起こり、両者は「一つの復活」を構成すると考えた。また、千年王国は「永遠の生命の広大さ」を意味するとした[3]。
- キュロスのテオドレトス（Theodoret of Cyrrhus, 386–457）も、千年王国についてエフレムと類似した見解を表明している[4]。
教説（Teaching）
アミレニアリズムは、永遠状態の開始に先立ってキリストが地上で支配する未来の千年王国という考えを否定するが、以下の点を主張する[5]。
- イエスは現在すでに天において統治しており、父なる神の右に座している。
- イエスは昇天の際に約束した通り、世の終わりまで教会と共にあり続ける。
- 千年王国はイエスの復活、すなわち第一の復活とともに始まった（コロサイ1:18、黙示録20:4–6）。
- ペンテコステ（あるいはそれ以前の昇天の時点）において千年王国は開始されたとされ、使徒言行録2:16–21においてペテロがヨエル書2:28–32を引用して神の国の到来を説明していることがその根拠とされる。
- したがって教会と福音の拡大こそがキリストの王国であり、それは永続する。
さらにアミレニアリズムの支持者は、神の国が物理的領域ではないことを示すと解釈される聖書箇所を引用する[6]。例えば、
- マタイ12:28では、イエスが悪霊を追い出すことを神の国の到来の証拠としている。
- ルカ17:20–21では、神の国の到来は観察可能な形ではなく、人々のただ中にあると述べられている。
- ローマ14:17では、神の国は信徒の行いに関わるものとして語られている。
アミレニアリズムは、千年期が現代と同時に進行していると理解するため、黙示録20章におけるサタンの拘束もすでに起こったと考える。すなわち、福音の拡大によってサタンが「諸国民を惑わす」ことが制限されたと解釈される[7]。しかしながら、この立場は歴史を通じて、さらには教会の中においてさえ、善と悪が混在し続けるとする。この理解は、「麦と毒麦のたとえ」の無千年王国的解釈に基づく。
アミレニアリズムはしばしば理想主義（Idealism）と関連づけられることがある。両者は多くの聖書預言、特にヨハネの黙示録を象徴的に解釈する点で共通しているためである。しかしながら、多くのアミレナリストは、聖書の預言が文字通り成就すること自体は認めている。彼らはむしろ、その成就の方法や時期についてミレニアリズムと見解を異にする。
歴史
初期教会
キリスト教成立後1世紀の間に、この終末論（エスカトロジー）の側面について言及した初期キリスト教徒の著作は多くはないが、現存する当時の文献の大半は千年王国説（しばしばキリアスム〔chiliasm〕とも呼ばれる）の観点を反映している。ヒエラポリスの司教パピアス（紀元70年頃–155年）は、五巻から成る著作の第三巻においてプレミレニアリズムの立場を支持している。アリスティオン［年代不詳］や「長老ヨハネ」も同様の見解を表明しており、他の直接の弟子や第二世代の追随者たちもこれに同調したとされる[11]。当時の文献の多くはミレニアリズム的見解を支持する傾向にあるものの、『バルナバの手紙』に示唆されるように、アミレニアリズムもこの初期の時期に存在していた可能性があり、その後二世紀にわたり次第に優勢な見解となっていった[12][13][14][15][16][17]。三世紀の教父のうちミレニアリズムを退けた者には、アレクサンドリアのクレメンス（150年頃–215年頃）、オリゲネス（184/185年–253/254年）、キプリアヌス（200年頃–258年）が含まれる。ユスティノス殉教者（165年没）は神学的にキリアスム的傾向を有していたが[18]、『ユダヤ人トリュフォンとの対話』第80章において異なる見解の存在に言及している。
"I and many others are of this opinion [premillennialism], and [believe] that such will take place, as you assuredly are aware; but, on the other hand, I signified to you that many who belong to the pure and pious faith, and are true Christians, think otherwise."[19][failed verification]
「私および多くの者はこの見解〔プレミレニアリズム〕に立ち、あなたも確かに知っているとおり、そのようなことが起こると信じている。しかし一方で、純粋で敬虔な信仰に属し、真のキリスト者である多くの人々が、これとは異なる考えを抱いていることも、私はあなたに示した。」[19][検証不能]
アルベルトゥス・ピーテルスのような一部のアミレナリストは、いわゆる擬バルナバ文書をアミレニアリズムと解釈するが、多くの研究者はこれをむしろプレミレニアリズム的と理解している[20][21][22]。二世紀には、ヨハネの著作をすべて退けたアロギ派がアミレニアリズム的立場にあり、三世紀初頭のカイウスも同様であった[23]。新プラトン主義および二元論の影響のもとで、アレクサンドリアのクレメンスとオリゲネスはプレミレニアリズムを否定した[24]。同様に、アレクサンドリアのディオニュシオス（264年没）は、『ヨハネの黙示録』はヨハネによるものではなく、文字通りに解釈されるべきではないと論じ、アミレニアリズムの立場をとった[25]。
現実的存在を霊的なものに限定して理解しようとするオリゲネスの観念化の傾向（これは彼の体系全体の基礎をなすものであった）は、彼をして物質的・感覚的な来世を想定する「粗野な」[26]あるいは「通俗的な」[27]キリアスムと対峙させるに至った。
初期教会の現存文献にはプレミレニアリズムが見出されるが、両立場が並存していたことは明らかである。しかしながら、初期教父たちのプレミレニアリズム的信念は、現代における支配的形態、すなわちディスペンセーション主義的プレミレニアリズムとは大きく異なっている。
It is the conclusion of this thesis that Dr. Ryrie's statement [that the early church fathers held dispensationalist views] is historically invalid within the chronological framework of this thesis. The reasons for this conclusion are as follows: (1) the writers/writings surveyed did not generally adopt a consistently applied literal interpretation; (2) they did not generally distinguish between the Church and Israel; (3) there is no evidence that they generally held to a dispensational view of revealed history; (4) although Papias and Justin Martyr did believe in a Millennial kingdom, the 1,000 years is the only basic similarity with the modern system (in fact, they and dispensational pre-millennialism radically differ on the basis of the Millennium); (5) they had no concept of imminency or of a pre-tribulational Rapture of the Church; (6) in general, their eschatological chronology is not synonymous with that of the modern system. Indeed, this thesis would conclude that the eschatological beliefs of the period studied would be generally inimical to those of the modern system (perhaps, seminal amillennialism, and not nascent dispensational premillennialism ought to be seen in the eschatology of the period).[28]
本論文の結論として、初期教父がディスペンセーション主義的見解を保持していたとするライリー博士の主張は、本論文の年代的枠組みに照らす限り、歴史的に妥当ではないと判断される。その理由は以下の通りである。(1) 調査対象となった著者および文献は、一貫して逐語的解釈を採用していたわけではない。(2) 教会とイスラエルを明確に区別していないのが一般的である。(3) 啓示された歴史をディスペンセーション的に理解していた証拠は見出されない。(4) パピアスおよびユスティノス殉教者は千年王国を信じていたが、1000年という要素のみが現代の体系との基本的共通点であり（実際には千年王国の理解に関して両者は根本的に相違する）。(5) 切迫性（imminency）や教会の患難前携挙という概念は存在しない。(6) 一般に彼らの終末論的年代構成は現代の体系と一致しない。むしろ本論文は、当該時代の終末論的信念は現代の体系と対立的であり（萌芽的アミレニアリズムこそが見出されるのであって、ディスペンセーション主義的プレミレニアリズムの萌芽ではない）と結論づける[28]。
中世および宗教改革期
アミレニアリズムは、キリスト教が公認宗教となった後に勢力を伸ばした。この立場は4世紀にヒッポのアウグスティヌスによって体系化され、その結果、中世および宗教改革期における支配的な終末論として確立された。アウグスティヌスは当初、プレミレニアリズムを支持していたが、後にこの見解を撤回し、その教義を肉的（carnal）であるとして退けた[29]。
アミレニアリズムはプロテスタント宗教改革者たちの間でも支配的見解であった。ルター派教会は『アウクスブルク信仰告白』においてキリアスムス（ミレニアリズム）を公式に否定し、「死者の復活に先立って敬虔な者が地上の王国を占有し、不敬虔な者が至るところで抑圧されるとするユダヤ的見解を広める者たち」を非難した[30]。同様に、スイスの宗教改革者ハインリヒ・ブリンガーは『第二スイス信仰告白』を著し、その中で「最後の審判に先立って地上における千年期、あるいは黄金時代が到来するというユダヤ的な夢」を退けている[31]。ジャン・カルヴァンは『キリスト教綱要』において、キリアスムスを「虚構」であり、「反駁する価値も必要もないほど幼稚なもの」と評した。彼は『ヨハネの黙示録』第20章における千年を象徴的に解釈し、それを「地上で労苦し続ける教会に待ち受けるさまざまな混乱」に適用した[32]。
近代
東方正教会および東方諸教会は長らくアミレニアリズム的立場を保持しており、カトリック教会もまた一般にアウグスティヌス的終末論を採用し、プレミレニアリズムは「安全に教えることができない」と見なしてきた[19]。アミレニアリズムはまた、ルター派、改革派、聖公会、メソジスト、さらに多くのメシアニック・ジューの間でも一般的である[33]。これはアーミッシュ、オールド・オーダー・メノナイト、保守的メノナイトにおける歴史的立場を代表する（ただし、より近代的な諸集団においては前千年王国説が浸透しつつある）。さらに、19世紀アメリカの回復運動から生じた諸集団、たとえばキリストの教会、キリスト教会（ディサイプルズ・オブ・クライスト）、およびキリストの教会とキリスト教会においても広く見られる[34]:125。イングランドのグレイス・バプテスト教会連合のようなバプテスト系諸教派の中にも支持者が存在する。部分的プレテリズムは、しばしばアミレニアリズム的解釈学の一要素を成す。18世紀および19世紀にポストミレニアニズムの台頭とプレミレニアリズムの再興によって、プロテスタント圏におけるアミレニアリズムは一時的に衰退したが、第二次世界大戦後には西洋において再び重要性を取り戻したとされる[要出典]。
References
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- "City of God, Book 20, Chapter 7"
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- Philip Schaff History of Creeds Vol. 1, 307.
- John Calvin, Institutes of the Christian Religion, XXV.V
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- Ron Rhodes, The Complete Guide to Christian Denominations, Harvest House Publishers, 2005, ISBN 0-7369-1289-4
Further reading
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- "A Defense of (Reformed) Amillennialism" – a series of articles by David J. Engelsma from the Standard Bearer (April 1, 1995, through December 15, 1996)
- Monergism's articles on Amillennialism
- Grace Online Library: Amillennialism – various articles on Amillennialism
- "Millennium and Millenarianism" from the Catholic Encyclopedia
- Blue Letter Bible summary (dispensational premillennialism perspective)
- On The Thousand Year Reign (Chiliasm) Elder Cleopa of Romania – Eastern Orthodox view
- "End Times" from Project Wittenberg (Lutheran perspective)
- "Millennium" by Nathan J. Engel (Lutheran perspective)
- Understanding Eschatology from an Amillennial Perspective – a series of lectures by Steve Gregg
- Rational Christian Eschatology – A general case for an amillennial perspective on the future
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