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ドイツ宗教改革期の神学者マルティン・ルターは、1945年にナチス政権が崩壊する以前のナチス・ドイツにおいて広く称賛されていた。ドイツ指導部は、ドイツ史における彼の画期的地位を称揚すると同時に、彼の反ユダヤ主義および民衆的英雄像を利用し、自らの積極的キリスト教政策とゲルマン民族主義をさらに正当化した[1]。ルターは超教派的象徴的人物として認識されるとともに、特にナチ体制に対するドイツ・プロテスタント支持の象徴ともみなされ、ある宗教指導者は総統アドルフ・ヒトラーを直接ルターになぞらえて比較した[2]。
この思想的関係における重要な側面の一つが、11月10日のマルティン・ルター誕生日であり、その生誕450周年にあたる1933年には、「ルターの日(Luthertag)」として国家的祝日に制定された[3]。
ルター研究において繰り返し論争となってきた問題の一つは、彼の反ユダヤ主義的信念が、ナチ政権下における抑圧やジェノサイドに直接的影響を与えたか否かである。アメリカの歴史家ルーシー・ダヴィドヴィチは、ルターからヒトラーへと至る「反ユダヤ主義的系譜」は「容易に描き出せる」と論じ[4]、両者はいずれもユダヤ人が棲息すると信じた「悪魔化された宇宙観」に取り憑かれていたと記している。さらにヒトラーは、『ユダヤ人とその嘘について』の著者である後期ルターこそが「真の」ルターであると主張した[4]。
しかしながら、多くの研究者はこうした関連性に異議を唱えており、ルター派反ユダヤ主義とナチ反ユダヤ主義との真の関係についてはいまだ学術的合意が形成されていない。それでも歴史家デイヴィッド・H・リンドクイストは、「ドイツ文化、特にヨーロッパ社会全般に既存の条件が存在しなければ、ナチによるユダヤ人迫害が起こり得たとは考え難い」と総括し、さまざまな形態で長期的かつ風土病的に存在していた反ユダヤ主義こそが最も重要な条件だったと述べている。そして彼は、ナチ反ユダヤ主義の「人種的根源」は、ルターのユダヤ人論の「宗教的根源」と同一の歴史的文脈に属すると論じている[1]。
ドイツ史におけるマルティン・ルターの役割は、「積極的キリスト教(Positive Christianity)」という広範な教義の一部として強調された。この思想は、ドイツ民族のキリスト教会を汚染していると見なされた「ユダヤ的精神」を除去する、無宗派的・学術的運動として自己を提示していた。『デア・シュテュルマー』紙の宣伝記事は、ルターを「ドイツ史上最大級の反ユダヤ主義者の一人」と総括している[3]。また、彼の反カトリック的遺産は、ドイツ的キリスト者運動やその他のプロテスタント諸団体において特に重要な意味を持った[2]。
さらに、国家社会主義ドイツ労働者党(NSDAP)の目的のためにルターのイメージや著作が利用された例として、幼稚園教諭エルヴィラ・バウアーによる反ユダヤ主義的児童絵本『狐を緑の野に信ずるな、ユダヤ人をその誓いに信ずるな』が挙げられる。この作品は『デア・シュテュルマー』編集者ユリウス・シュトライヒャーによって出版され、その題名はルターの『ユダヤ人とその嘘について』から直接引用されたものだった。
ナチ宣伝は、マルティン・ルターの誕生日記念日を愛国的祝賀の機会として繰り返し強調した。その中でも最も顕著だったのが、1933年11月に行われた生誕450周年記念である。この日は「ドイツ・ルターの日」として全国的祝日に制定され、親ナチ派キリスト教徒による公開示威行動や、主要宗教指導者による演説が催された[3][5]。『ケムニッツァー・ターゲブラット』紙の記事は、「ドイツ民族(Volk)は祖国への忠誠と愛においてのみならず、再びルターの古きドイツ信仰(Lutherglauben)においても一致している。強く自覚的な宗教生活の新時代がドイツに到来した」と記している。
リチャード・シュタイクマン=ガルは、2003年の著書『聖なる帝国――1919–1945年におけるナチのキリスト教観』において、次のように述べている。
これに類似した行事として、翌年にはルターによるドイツ語聖書翻訳400周年記念が開催された。またナチ宣伝は、1938年の大規模ポグロム「水晶の夜(Kristallnacht)」が、11月9日から10日にかけてのルター誕生日と一致していることを後年強調するようになった[3]。
第三帝国の宣伝におけるマルティン・ルターの利用は、現代ルター派教会が彼の反ユダヤ主義的見解を明確に否認しているにもかかわらず、現在でも彼の評価をめぐる論争的側面として残っている[3]。また近年の歴史家たちは、ルターを「宣伝目的のために操作された、罪を負わされた人格」として再解釈しようとしている[6]。
歴史学者アルバート・ハワードは、マルティン・ルターの遺産が19世紀以降政治化されていった過程をたどり、祝賀行事が二つの相反する神学者像の間で分極化していったと指摘している。すなわち、「彼の改革を進歩と近代への道とみなす自由主義的ルター」と、「彼の聖書翻訳が近代ドイツ語とドイツ的アイデンティティ形成に寄与したとする民族主義的ルター」である。この民族主義的側面は、ドイツ帝国下で実施された1917年の宗教改革400周年記念において頂点に達し、それが後のナチによる「ルターの日」解釈への道を開いた[7]。
ベルリンの「恐怖のトポグラフィー」博物館は、宗教改革500周年を記念し、第三帝国下におけるルター像の政治的利用を扱った展覧会を開催した。その展覧会タイトル「ルターの言葉は至る所にある」は、1945年に反ナチ的立場ゆえに処刑されたルター派神学者ディートリヒ・ボンヘッファーの著作から採られたものだった[3]。
ドイツ宗教改革期の神学者マルティン・ルターは、1945年にナチス政権が崩壊する以前のナチス・ドイツにおいて広く称賛されていた。ドイツ指導部は、ドイツ史における彼の画期的地位を称揚すると同時に、彼の反ユダヤ主義および民衆的英雄像を利用し、自らの積極的キリスト教政策とゲルマン民族主義をさらに正当化した[1]。ルターは超教派的象徴的人物として認識されるとともに、特にナチ体制に対するドイツ・プロテスタント支持の象徴ともみなされ、ある宗教指導者は総統アドルフ・ヒトラーを直接ルターになぞらえて比較した[2]。
この思想的関係における重要な側面の一つが、11月10日のマルティン・ルター誕生日であり、その生誕450周年にあたる1933年には、「ルターの日(Luthertag)」として国家的祝日に制定された[3]。
ルター研究において繰り返し論争となってきた問題の一つは、彼の反ユダヤ主義的信念が、ナチ政権下における抑圧やジェノサイドに直接的影響を与えたか否かである。アメリカの歴史家ルーシー・ダヴィドヴィチは、ルターからヒトラーへと至る「反ユダヤ主義的系譜」は「容易に描き出せる」と論じ[4]、両者はいずれもユダヤ人が棲息すると信じた「悪魔化された宇宙観」に取り憑かれていたと記している。さらにヒトラーは、『ユダヤ人とその嘘について』の著者である後期ルターこそが「真の」ルターであると主張した[4]。
しかしながら、多くの研究者はこうした関連性に異議を唱えており、ルター派反ユダヤ主義とナチ反ユダヤ主義との真の関係についてはいまだ学術的合意が形成されていない。それでも歴史家デイヴィッド・H・リンドクイストは、「ドイツ文化、特にヨーロッパ社会全般に既存の条件が存在しなければ、ナチによるユダヤ人迫害が起こり得たとは考え難い」と総括し、さまざまな形態で長期的かつ風土病的に存在していた反ユダヤ主義こそが最も重要な条件だったと述べている。そして彼は、ナチ反ユダヤ主義の「人種的根源」は、ルターのユダヤ人論の「宗教的根源」と同一の歴史的文脈に属すると論じている[1]。
ドイツ史におけるマルティン・ルターの役割は、「積極的キリスト教(Positive Christianity)」という広範な教義の一部として強調された。この思想は、ドイツ民族のキリスト教会を汚染していると見なされた「ユダヤ的精神」を除去する、無宗派的・学術的運動として自己を提示していた。『デア・シュテュルマー』紙の宣伝記事は、ルターを「ドイツ史上最大級の反ユダヤ主義者の一人」と総括している[3]。また、彼の反カトリック的遺産は、ドイツ的キリスト者運動やその他のプロテスタント諸団体において特に重要な意味を持った[2]。
さらに、国家社会主義ドイツ労働者党(NSDAP)の目的のためにルターのイメージや著作が利用された例として、幼稚園教諭エルヴィラ・バウアーによる反ユダヤ主義的児童絵本『狐を緑の野に信ずるな、ユダヤ人をその誓いに信ずるな』が挙げられる。この作品は『デア・シュテュルマー』編集者ユリウス・シュトライヒャーによって出版され、その題名はルターの『ユダヤ人とその嘘について』から直接引用されたものだった。
ナチ宣伝は、マルティン・ルターの誕生日記念日を愛国的祝賀の機会として繰り返し強調した。その中でも最も顕著だったのが、1933年11月に行われた生誕450周年記念である。この日は「ドイツ・ルターの日」として全国的祝日に制定され、親ナチ派キリスト教徒による公開示威行動や、主要宗教指導者による演説が催された[3][5]。『ケムニッツァー・ターゲブラット』紙の記事は、「ドイツ民族(Volk)は祖国への忠誠と愛においてのみならず、再びルターの古きドイツ信仰(Lutherglauben)においても一致している。強く自覚的な宗教生活の新時代がドイツに到来した」と記している。
リチャード・シュタイクマン=ガルは、2003年の著書『聖なる帝国――1919–1945年におけるナチのキリスト教観』において、次のように述べている。
プロテスタント同盟の指導部もまた、同様の見解を抱いていた。ルターの日計画委員会に属していたファーレンホルストは、ルターを「氏族や教派を超えてすべてのドイツ人に語りかけた最初のドイツ精神的総統」と呼んだ。……彼は、ルター誕生日の祝賀が教派的行事へと転化することはないと約束し、ヒトラーに対してルターの日の公式後援者となるよう要請した。その後の書簡において、ファーレンホルストは、ルターへの崇敬は教派的境界を超越し得るとの考えを繰り返し表明している。「ルターは単に一つのキリスト教教派の創始者ではない。むしろ彼の思想は、ドイツにおけるキリスト教全体に実り豊かな影響を与えた」。まさにルターの政治的・宗教的重要性ゆえに、ルターの日は「教会と民族への告白」として機能した[2]。
これに類似した行事として、翌年にはルターによるドイツ語聖書翻訳400周年記念が開催された。またナチ宣伝は、1938年の大規模ポグロム「水晶の夜(Kristallnacht)」が、11月9日から10日にかけてのルター誕生日と一致していることを後年強調するようになった[3]。
第三帝国の宣伝におけるマルティン・ルターの利用は、現代ルター派教会が彼の反ユダヤ主義的見解を明確に否認しているにもかかわらず、現在でも彼の評価をめぐる論争的側面として残っている[3]。また近年の歴史家たちは、ルターを「宣伝目的のために操作された、罪を負わされた人格」として再解釈しようとしている[6]。
歴史学者アルバート・ハワードは、マルティン・ルターの遺産が19世紀以降政治化されていった過程をたどり、祝賀行事が二つの相反する神学者像の間で分極化していったと指摘している。すなわち、「彼の改革を進歩と近代への道とみなす自由主義的ルター」と、「彼の聖書翻訳が近代ドイツ語とドイツ的アイデンティティ形成に寄与したとする民族主義的ルター」である。この民族主義的側面は、ドイツ帝国下で実施された1917年の宗教改革400周年記念において頂点に達し、それが後のナチによる「ルターの日」解釈への道を開いた[7]。
ベルリンの「恐怖のトポグラフィー」博物館は、宗教改革500周年を記念し、第三帝国下におけるルター像の政治的利用を扱った展覧会を開催した。その展覧会タイトル「ルターの言葉は至る所にある」は、1945年に反ナチ的立場ゆえに処刑されたルター派神学者ディートリヒ・ボンヘッファーの著作から採られたものだった[3]。
- Lindquist, David H., Luther’s Antisemitism in Historical Context: A Necessary Discussion for Christian Educators. Routledge, via The Wikipedia Library, 2013
- Richard Steigmann-Gall, The Holy Reich: Nazi Conceptions of Christianity, 1919–1945, (Cambridge University Press, 2003), p.138.
- Miller, Emily McFarlan and Heneghan, Tom, "The Nazis Exploited Martin Luther's Legacy. This Berlin Exhibit Highlights How." Sojourners, 20 October 2017. Retrieved 27 September 2023.
- Lucy Dawidowicz. The War Against the Jews, 1933–1945. First published 1975; this Bantam edition 1986, p.23. ISBN 0-553-34532-X
- German Federal Archive, image description via cooperation with Wikimedia Commons
- Brinks, 1998, p. 4 - Quoted by David H. Lindquist, Routledge, 2013
- Howard, Albert, quoted by Emily McFarlan Miller and Tom Henghan in "The Nazis Exploited Martin Luther's Legacy. This Berlin Exhibit Highlights How. Sojourners, 20 October 2017. Retrieved 28 September 2023.


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