福音派
キリスト教終末論(終末時代の神学)において、ポストミレニアリズムとは、『ヨハネの黙示録』第20章の解釈の一つであり、キリストの再臨が「千年期」(ラテン語の *post-*「後」)の後に起こるとする立場を指す。この千年期とは、キリスト教的倫理が繁栄するメシア的時代であると理解される[1]。本用語は終末に関するいくつかの類似した見解を包括する概念であり、プレミレニアリズムおよび、より限定的にはアミレニアリズムと対比される(キリスト教終末論の差異の概要を参照)。
ポストミレニアリズムは、イエス・キリストが1世紀におけるその宣教と贖罪的働きを通して地上に御国を確立し、福音によって教会を整え、聖霊によって教会に力を与え、さらに大宣教命令(マタイ28章19節)により万民を弟子とする使命を教会に託したと主張する。この立場は、最終的に地上に生きる人々の大多数が救われると期待する。福音の成功が増大することにより、キリスト再臨以前の歴史の中で、信仰、義、平和、そして繁栄が人間社会および諸国家の営みにおいて支配的となる時代が徐々に到来するとされる。このような状態が長期にわたって続いた後、イエス・キリストは可視的かつ身体的、そして栄光に満ちた形で再臨し、一般復活と最後の審判をもって歴史を終結させ、その後に永遠の秩序が到来すると理解される。
ポストミレニアリズムは、19世紀および20世紀において奴隷制度廃止運動[2]や社会福音運動[3]といった改革運動を推進したアメリカのプロテスタントの間で支配的な神学的信念であった。また、この立場はキリスト教再建主義として知られる運動の主要教義の一つともなっている。20世紀には、終末を内在化(すなわち地上に天国を実現)しようとする試みであるとして、神学的保守派から批判を受けた[要出典]。
1658年のサヴォイ宣言(Savoy Declaration)は、ポストミレニアリズムに関する最も初期の信条的表明の一つを含んでいる。
すなわち、主はその教会に対する配慮と愛において、無限に賢明な摂理によって、あらゆる時代において多様な試練を与えてこられたが、それは主を愛する者たちの益とご自身の栄光のためであった。同様に、主の約束に従い、我々は終わりの日において、反キリストが滅ぼされ、ユダヤ人が召され、御子の王国の敵対者が打ち砕かれ、キリストの教会が拡大し、光と恵みが自由かつ豊かに分かち与えられることによって建て上げられ、この世において、これまで享受してきたものよりも、より静穏で平和かつ栄光に満ちた状態を享受するに至るであろうと期待するのである。[4]
ジョン・ジェファーソン・デイヴィスは、ポストミレニアニズム的展望が17世紀のジョン・オーウェン、18世紀のジョナサン・エドワーズ、そして19世紀のチャールズ・ホッジといった人物によって明確に表現されてきたことを指摘している。さらにデイヴィスは、この見解が19世紀において支配的であったが、第一次世界大戦の終結までに、「戦時状況によって生み出された悲観主義と幻滅」によって他のミレニアリズム的立場に取って代わられたと論じている。[5]
ジョージ・M・フレドリクソンは、「宗教的リバイバルと、それに伴う人間の信仰および道徳の向上が、最終的にキリストの再臨に先立つ千年にわたる平和と正義の時代をもたらすであろうという信念が、進歩主義的改革の推進力となった」と主張しており、この点は歴史家たちによってしばしば指摘されてきた。[6] 1830年代の第二次大覚醒の時期には、一部の神学者たちは千年期が数年以内に到来すると期待していた。しかしながら、1840年代に入ると、その「大いなる日」は遠い未来へと後退し、ポストミレニアニズムは、道徳的および物質的な着実な進歩を重視する、より広範なアメリカ中産階級のイデオロギーの宗教的側面として位置づけられるようになった。[7]
ポストミレニアリズムを支持する者の中には、千年王国を文字通り1,000年の期間と解する者もいるが、他方で、それを長期にわたる時代を指示する比喩的表現として理解する立場も存在する(この点でアミレニアリズムと類似する)。このように「千年」を非字義的に解釈する論者の多くは、その時代がすでに開始されていると考える傾向にあり、その結果、プレミレニアリズムが想定するような顕著かつ劇的な千年王国像とは異なり、より穏やかで目立たない性格の時代として把握される。また、この理解はキリストの再臨がより予期しがたい形で到来することを含意する。
さらにポストミレニアリズムは、歴史を通じて神の国が拡大する過程において、サタンの諸勢力が漸進的に打ち破られていくと教える。そしてキリストの再臨に至るまでに善が悪に対して次第に勝利するというこの信念は、ポストミレニアリズムの支持者たちが、自らを「オプティミレニアリスト(楽観的千年王国論者)」と称する理由ともなっている。これは、「ペシミレニアル(悲観的千年王国観)」と形容されるプレミレニアリズムおよびアミレニアリズムとの対比において理解されるべきである[8]。
また、多くのポストミレニアリストはプレテリズムの何らかの形態を採用しており、聖書における終末論的預言の多くがすでに成就したと主張する。ただし、重要なポストミレニアリストの中には完全なプレテリズムを採らず、『ヨハネの黙示録』に関して部分的プレテリズムの立場を取る者もいる。その例として、B・B・ウォーフィールドおよびフランシス・ナイジェル・リーが挙げられる。
さらに別のポストミレニアリストは、『黙示録』に対して観念論的(イデアリスト)解釈を採用する。『聖書預言と終末論のA-to-Zガイド』と題された著作は、イデアリズムを「神と悪との間で継続する戦いを象徴的に描写したもの」と定義している。この立場を支持する者としては、R・J・ラッシュドゥーニおよびP・アンドリュー・サンドリンが含まれる。
キリスト教終末論(終末時代の神学)において、ポストミレニアリズムとは、『ヨハネの黙示録』第20章の解釈の一つであり、キリストの再臨が「千年期」(ラテン語の *post-*「後」)の後に起こるとする立場を指す。この千年期とは、キリスト教的倫理が繁栄するメシア的時代であると理解される[1]。本用語は終末に関するいくつかの類似した見解を包括する概念であり、プレミレニアリズムおよび、より限定的にはアミレニアリズムと対比される(キリスト教終末論の差異の概要を参照)。
ポストミレニアリズムは、イエス・キリストが1世紀におけるその宣教と贖罪的働きを通して地上に御国を確立し、福音によって教会を整え、聖霊によって教会に力を与え、さらに大宣教命令(マタイ28章19節)により万民を弟子とする使命を教会に託したと主張する。この立場は、最終的に地上に生きる人々の大多数が救われると期待する。福音の成功が増大することにより、キリスト再臨以前の歴史の中で、信仰、義、平和、そして繁栄が人間社会および諸国家の営みにおいて支配的となる時代が徐々に到来するとされる。このような状態が長期にわたって続いた後、イエス・キリストは可視的かつ身体的、そして栄光に満ちた形で再臨し、一般復活と最後の審判をもって歴史を終結させ、その後に永遠の秩序が到来すると理解される。
ポストミレニアリズムは、19世紀および20世紀において奴隷制度廃止運動[2]や社会福音運動[3]といった改革運動を推進したアメリカのプロテスタントの間で支配的な神学的信念であった。また、この立場はキリスト教再建主義として知られる運動の主要教義の一つともなっている。20世紀には、終末を内在化(すなわち地上に天国を実現)しようとする試みであるとして、神学的保守派から批判を受けた[要出典]。
1658年のサヴォイ宣言(Savoy Declaration)は、ポストミレニアリズムに関する最も初期の信条的表明の一つを含んでいる。
すなわち、主はその教会に対する配慮と愛において、無限に賢明な摂理によって、あらゆる時代において多様な試練を与えてこられたが、それは主を愛する者たちの益とご自身の栄光のためであった。同様に、主の約束に従い、我々は終わりの日において、反キリストが滅ぼされ、ユダヤ人が召され、御子の王国の敵対者が打ち砕かれ、キリストの教会が拡大し、光と恵みが自由かつ豊かに分かち与えられることによって建て上げられ、この世において、これまで享受してきたものよりも、より静穏で平和かつ栄光に満ちた状態を享受するに至るであろうと期待するのである。[4]
ジョン・ジェファーソン・デイヴィスは、ポストミレニアニズム的展望が17世紀のジョン・オーウェン、18世紀のジョナサン・エドワーズ、そして19世紀のチャールズ・ホッジといった人物によって明確に表現されてきたことを指摘している。さらにデイヴィスは、この見解が19世紀において支配的であったが、第一次世界大戦の終結までに、「戦時状況によって生み出された悲観主義と幻滅」によって他のミレニアリズム的立場に取って代わられたと論じている。[5]
ジョージ・M・フレドリクソンは、「宗教的リバイバルと、それに伴う人間の信仰および道徳の向上が、最終的にキリストの再臨に先立つ千年にわたる平和と正義の時代をもたらすであろうという信念が、進歩主義的改革の推進力となった」と主張しており、この点は歴史家たちによってしばしば指摘されてきた。[6] 1830年代の第二次大覚醒の時期には、一部の神学者たちは千年期が数年以内に到来すると期待していた。しかしながら、1840年代に入ると、その「大いなる日」は遠い未来へと後退し、ポストミレニアニズムは、道徳的および物質的な着実な進歩を重視する、より広範なアメリカ中産階級のイデオロギーの宗教的側面として位置づけられるようになった。[7]
ポストミレニアリズムを支持する者の中には、千年王国を文字通り1,000年の期間と解する者もいるが、他方で、それを長期にわたる時代を指示する比喩的表現として理解する立場も存在する(この点でアミレニアリズムと類似する)。このように「千年」を非字義的に解釈する論者の多くは、その時代がすでに開始されていると考える傾向にあり、その結果、プレミレニアリズムが想定するような顕著かつ劇的な千年王国像とは異なり、より穏やかで目立たない性格の時代として把握される。また、この理解はキリストの再臨がより予期しがたい形で到来することを含意する。
さらにポストミレニアリズムは、歴史を通じて神の国が拡大する過程において、サタンの諸勢力が漸進的に打ち破られていくと教える。そしてキリストの再臨に至るまでに善が悪に対して次第に勝利するというこの信念は、ポストミレニアリズムの支持者たちが、自らを「オプティミレニアリスト(楽観的千年王国論者)」と称する理由ともなっている。これは、「ペシミレニアル(悲観的千年王国観)」と形容されるプレミレニアリズムおよびアミレニアリズムとの対比において理解されるべきである[8]。
また、多くのポストミレニアリストはプレテリズムの何らかの形態を採用しており、聖書における終末論的預言の多くがすでに成就したと主張する。ただし、重要なポストミレニアリストの中には完全なプレテリズムを採らず、『ヨハネの黙示録』に関して部分的プレテリズムの立場を取る者もいる。その例として、B・B・ウォーフィールドおよびフランシス・ナイジェル・リーが挙げられる。
さらに別のポストミレニアリストは、『黙示録』に対して観念論的(イデアリスト)解釈を採用する。『聖書預言と終末論のA-to-Zガイド』と題された著作は、イデアリズムを「神と悪との間で継続する戦いを象徴的に描写したもの」と定義している。この立場を支持する者としては、R・J・ラッシュドゥーニおよびP・アンドリュー・サンドリンが含まれる。
適用範囲の相違
ポストミレニアリストの間では、福音の征服が及ぶ範囲について見解の相違がある。大多数のポストミレニアリストは背教の存在を認めており、B・B・ウォーフィールドと同様に、その背教は1世紀におけるユダヤ人のキリスト教拒否、あるいは千年期の終わりにおけるキリスト再臨に至るまでの期間における拒否を指すと考える。このポストミレニアル的視点は、アミレニアリズムおよびプレミレニアリズムの終末論的思考と本質的に調和している。
しかしながら、少数派のポストミレニアル学者は最終的な背教の概念を退け、大宣教命令によって開始された福音の征服は完全かつ絶対的なものであり、御霊がすべての肉なる者に完全に注がれた後には未救済の者は一人も残らないと主張する。この少数派はB・B・ウォーフィールドによって推進され、H・A・W・マイヤーの釈義的研究[9]によって支持されており、近年では影響力を増しつつある。その結果、ロレイン・ベットナー[10]やR・J・ラッシュドゥーニー[11]のように、従来多数派に属していたポストミレニアリストの見解すら変化させている。
この少数派の立場の魅力は、主要な聖句(ヨハネ12:32、ローマ11:25–26、ヘブル10:13、イザヤ2:4、9:7など)を字義的に解釈するという明白な特徴に加え、ベットナー自身が立場転換後に述べたように、多数派的ポストミレニアリズムには「頂点(決定的完成)」が欠けているのに対し、ウォーフィールドの見解はそれを提供する点にある。さらにウォーフィールドは、マタイ5:18の独特な理解を自身の見解と結びつけたが、それはマイヤーによる同節の釈義に基づき、この節の預言が成就されるためには福音の世界的征服が前提となるとするものである[12]。この理解は必然的に、主の祈りの第三の祈願「御心が天に行われるとおり、地にも行われますように」の字義的成就へと導く。
この主の祈りの該当箇所に関するジャン・カルヴァンの解釈は、ほとんどこの少数派ポストミレニアルの立場を採用しているといえる[13]。しかしカルヴァン自身、そして後のチャールズ・スポルジョンもまた、終末論に関しては著しく一貫性を欠いていた。スポルジョンは詩篇72篇に関する説教において、今日の少数派が保持する絶対的ポストミレニアリズムを明確に擁護した一方で、別の機会には前千年王国説を支持している。さらに、ウォーフィールドの見解の性質上[14]、彼は「千年王国」という分類そのものを軽視し、自身の立場を表す用語として「終末論的普遍主義(eschatological universalism)」を好んで用いた。
ウォーフィールドは、その後継者たちと同様に、自らの宇宙的終末論の教理を黙示録20章に依拠して支持しようとはしなかった。彼はこの箇所を(クリーフォート、デュステルディーク[15]、およびミリガン[16]に従い)中間状態および戦う教会と勝利した教会との対比を描写するものとして解釈した。この方法は、同箇所に対するアウグスティヌス的解釈の放棄を意味しており[17]、その正当化は、サタンの「短い期間」に関する黙示録の並行箇所(黙示録6:11および12:12)をより厳密に考慮する解釈的進展に求められている。
手段の相違
ポストミレニアリズムの諸立場は、福音の征服がいかなる手段によって実現されるかという点においても分岐する。リバイバリスト的ポストミレニアリズムは、ピューリタンや現代の一部に見られる教説の一形態であり、千年期はキリスト者が社会を上から(すなわち政治的・法的制度を通じて)変革することによってではなく、草の根レベルから下から(すなわち人々の心と思考の変革を通じて)もたらされると教える[1]。
これに対して再建主義的ポストミレニアリズムは、福音の草の根的宣教および明示的にキリスト教的な教育に加え、キリスト者は聖書的倫理、さらには場合によっては神政主義的倫理に従って、社会の法的・政治的制度の変革にも取り組むべきであるとみなす[2]。リバイバリストは、古代イスラエルの神政国家に適用されていた法的・政治的規範が、もはや預言者・祭司・王によって直接統治されていない現代社会にそのまま適用されるべきではないと否定する[3]。アメリカ合衆国において最も顕著かつ組織化されたポストミレニアリズムの形態は、キリスト教再建主義に基づいており、R・J・ラシュドゥーニー、ゲイリー・ノース、ケネス・ジェントリー、グレッグ・バーンセンらによって展開された再建主義的ポストミレニアリズムの立場を採用している[4]。
ポストミレニアリストの間では、福音の征服が及ぶ範囲について見解の相違がある。大多数のポストミレニアリストは背教の存在を認めており、B・B・ウォーフィールドと同様に、その背教は1世紀におけるユダヤ人のキリスト教拒否、あるいは千年期の終わりにおけるキリスト再臨に至るまでの期間における拒否を指すと考える。このポストミレニアル的視点は、アミレニアリズムおよびプレミレニアリズムの終末論的思考と本質的に調和している。
しかしながら、少数派のポストミレニアル学者は最終的な背教の概念を退け、大宣教命令によって開始された福音の征服は完全かつ絶対的なものであり、御霊がすべての肉なる者に完全に注がれた後には未救済の者は一人も残らないと主張する。この少数派はB・B・ウォーフィールドによって推進され、H・A・W・マイヤーの釈義的研究[9]によって支持されており、近年では影響力を増しつつある。その結果、ロレイン・ベットナー[10]やR・J・ラッシュドゥーニー[11]のように、従来多数派に属していたポストミレニアリストの見解すら変化させている。
この少数派の立場の魅力は、主要な聖句(ヨハネ12:32、ローマ11:25–26、ヘブル10:13、イザヤ2:4、9:7など)を字義的に解釈するという明白な特徴に加え、ベットナー自身が立場転換後に述べたように、多数派的ポストミレニアリズムには「頂点(決定的完成)」が欠けているのに対し、ウォーフィールドの見解はそれを提供する点にある。さらにウォーフィールドは、マタイ5:18の独特な理解を自身の見解と結びつけたが、それはマイヤーによる同節の釈義に基づき、この節の預言が成就されるためには福音の世界的征服が前提となるとするものである[12]。この理解は必然的に、主の祈りの第三の祈願「御心が天に行われるとおり、地にも行われますように」の字義的成就へと導く。
この主の祈りの該当箇所に関するジャン・カルヴァンの解釈は、ほとんどこの少数派ポストミレニアルの立場を採用しているといえる[13]。しかしカルヴァン自身、そして後のチャールズ・スポルジョンもまた、終末論に関しては著しく一貫性を欠いていた。スポルジョンは詩篇72篇に関する説教において、今日の少数派が保持する絶対的ポストミレニアリズムを明確に擁護した一方で、別の機会には前千年王国説を支持している。さらに、ウォーフィールドの見解の性質上[14]、彼は「千年王国」という分類そのものを軽視し、自身の立場を表す用語として「終末論的普遍主義(eschatological universalism)」を好んで用いた。
ウォーフィールドは、その後継者たちと同様に、自らの宇宙的終末論の教理を黙示録20章に依拠して支持しようとはしなかった。彼はこの箇所を(クリーフォート、デュステルディーク[15]、およびミリガン[16]に従い)中間状態および戦う教会と勝利した教会との対比を描写するものとして解釈した。この方法は、同箇所に対するアウグスティヌス的解釈の放棄を意味しており[17]、その正当化は、サタンの「短い期間」に関する黙示録の並行箇所(黙示録6:11および12:12)をより厳密に考慮する解釈的進展に求められている。
手段の相違
ポストミレニアリズムの諸立場は、福音の征服がいかなる手段によって実現されるかという点においても分岐する。リバイバリスト的ポストミレニアリズムは、ピューリタンや現代の一部に見られる教説の一形態であり、千年期はキリスト者が社会を上から(すなわち政治的・法的制度を通じて)変革することによってではなく、草の根レベルから下から(すなわち人々の心と思考の変革を通じて)もたらされると教える[1]。
これに対して再建主義的ポストミレニアリズムは、福音の草の根的宣教および明示的にキリスト教的な教育に加え、キリスト者は聖書的倫理、さらには場合によっては神政主義的倫理に従って、社会の法的・政治的制度の変革にも取り組むべきであるとみなす[2]。リバイバリストは、古代イスラエルの神政国家に適用されていた法的・政治的規範が、もはや預言者・祭司・王によって直接統治されていない現代社会にそのまま適用されるべきではないと否定する[3]。アメリカ合衆国において最も顕著かつ組織化されたポストミレニアリズムの形態は、キリスト教再建主義に基づいており、R・J・ラシュドゥーニー、ゲイリー・ノース、ケネス・ジェントリー、グレッグ・バーンセンらによって展開された再建主義的ポストミレニアリズムの立場を採用している[4]。
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