死ぬ瞬間 キューブラー・ロス
＃１
危険から護られるよう祈るのではなく、恐れることなく、直面しよう。私の苦しみの納まることを願うのではなく、それを克服する心をこそ願おう。人生の戦場で同盟軍を求めるのではなく、われわれ自身の力をこそ求めよう。巣くわれることを心配しながら求めるのではなく、わたしの自由を勝ち取る忍耐をば望もう。わたしが、自分の成功のためのみにあなたの慈悲を当てにする卑怯者ではなく、わたしの失敗のなかにあなたの手の握りを発見する勇者でありますように。
―ラビンドラナート・タゴール（『果物採取より』）
＃２
時代を遡り、古い文化と人間とを研究するとき、われわれが強く印象付けられるのは、人間にとって、死は常にいとわしいことであったし、おそらくこれからもずっとそうだろうとうことである。…おそらくこれに対する最良の説明は、われわれの無意識が死を認めないからだとすることであろう。われわれはすべて、無意識下に、われわれ自身には決して死は起こり得ないとする、基本的な知識をもっている。無意識にとっては、自分の生命がこの地上で終わることなどとは想像も出来ないのである。だから、もしもこの生命が終わらなければならないとすれば、それはつねに誰か他の人によって外部から不当に加えられた邪悪な干渉によるものとされうｒ。簡単にいえば、われわれの無意識的な心の見るところでは、われわれは殺されてはじめて死ぬのである。自然原因で、もしくは老齢のために、死ぬということは考えられないのである。だから死といえば、たとえば邪な行為とか、恐ろしい出来事とか、それ自身報復と処罰とを招かずにはいられない何かと関係づけて考えられている。
＃３ 死の恐怖の名残
われわれの無意識では、願望と行為との区別がつかない。だれでもつじつまの合わない夢の経験がある。そこではまるで正反対の二つの命題が並立可能である。覚醒状態では到底考えられもしない矛盾したことが、夢の中では平気で許されている。われわれの無意識の心が、だれかを怒って殺したいという願望と、実際の殺人行為とを区別することができないように、幼児にもこの区別ができない。母親が幼児の欲求を充たしてくれないからというので、ひどく怒って、お母さんなんか死んでしまえばいいと願望する幼児も、母親の死によって精神外傷を受ける。母の死が時間的に幼児の破壊的願望と接近していなくともそうである。幼児は常に母親の死の責任を、部分的に全体的にか、かぶるのである。幼児は必ず自分自身にいう。決して他人にはいわないのだ。「僕がしたんだ、僕の責任なんだ、僕が悪かったんだ、だからマミーは僕のところから去っちゃたんんだ」。…だが幼児は成長してゆき、われわれ人間の全能の力がそれほど大きくはなく、いかに強く願望しても不可能を可能にすることはできないとわかりはじめる。こうなると自分が愛するものを死なせたという恐怖は薄らいでいき、罪責感も減じていく。しかし恐怖は薄いながらも残存しており、よほど強烈に揺り起こされないかぎりでてこないが、あることはあるのである。恐怖の名残は病院の廊下で、また死者と親しかった人たちの言動のうちに、日常的に観察される。
＃４
何年もけんかしていた夫婦も、いったんどちらかが死ぬと、残された夫ないし妻は、われとわが髪をかきむしり、大声を上げて泣きわめき、悔恨と恐怖と懊悩のあまり胸をこぶしで打つ。そして以前よりもいっそう自分自身の死を恐れる。眼には眼を、歯には歯をの復讐法を信じているのである。「彼女の死はおれに責任がある。おれは報復をうけてみじめは死に様をしなければならないだろう」。数世紀にわたって続いた古い習慣や儀式のなかには、神や死者の怒りを鎮め、予想される罰や報復を軽くさせようという目的のものがたくさんある。おそらく、われわらの今の知識をもってすれば、そういう習慣や儀式の成立の基礎にある心理的事実が理解されよう。（＊梅原猛『隠された十字架―法隆寺論―を連想）。（＊救世主を求める心性？数世紀・救世主）
＃５
わたしは、古い時代の灰（悲嘆、苦難のシンボルとして、死者を悼む儀式に灰を用いる習慣は世界に広くみられる）、破れ衣、ヴェール、泣き女などを思い出しているのである。これらはすべて、私を憐れんでくださいという、泣き悲しむ彼らに、あなたの同情を集める手段であり、悲しみと嘆きと恥ずかしさの表現であうる。もし誰かが嘆き、自分の胸をこぶしで打ち、髪をむしり、食を断つとすれば、それは愛するものの死の責任を彼が負っており、予測される処罰を避けるなり軽くするなりしようという、自己処罰の試みなのである。この嘆き、恥ずかしさ、罪の気持ちは、怒りや憤りの感情とそれほど離れていない。嘆きのプロセスはつねに怒りの性質を含んでいる。だれも死者への怒りを是認したがらないから、これらの感情はしばしば仮装され、抑圧され、その結果として、嘆きの時間を長引かせるか、でなければなにか別の仕方でそれは現れる。こうした感情を悪いとか恥ずべきだとか評価すべきでなく、その真の意味と起源がきわめて人間的なものであることを理解することが大切なのである。
＃６
母親を失った五歳の幼児は、母がいなくなったことで自分を責めると同時に、母が自分を置き去り、自分の欲求を充たしてくれなかったことに対して、母に怒りを感じるのである。このとき死者は、幼児が愛し、熾烈にその存在を望む対象であるとともに、一方において同程度に烈しく、この苛酷な剥奪を行なったものとして、憎しみの対象となる。古代ヘブライ人は死者の肉体を不浄な、さわってはならないものと考えた。昔のアメリカ・インディアンは悪霊を信じ、それを退散させようと空中へ矢を放った。“悪い”死人をなだめるという儀式をもつ文化は他にもずいぶんある。それらの儀式はすべてこの怒りの感情が起源となっている。そして怒りの感情は、われわれは認めたがらないけれども、われわれ自身のなかにいまなお残存している。墓石というものも、悪霊を地下深くに抑えておこうとする同種の願望から発しているのかもしれない。…わたしはただ、人間は根本的に変わってはいないということを強調したかったのである。死は今なお、恐ろしい、怖い出来事であり、死の恐怖は、われわれが多くの段階でそれを克服したと思い込んでいるにもかかわらず、依然として人間共通の感情である。変化したのは、死の恐怖ではなく、死と死ぬことと死に逝く患者とに対するわれわれの扱い方だけなのである。
危険から護られるよう祈るのではなく、恐れることなく、直面しよう。私の苦しみの納まることを願うのではなく、それを克服する心をこそ願おう。人生の戦場で同盟軍を求めるのではなく、われわれ自身の力をこそ求めよう。巣くわれることを心配しながら求めるのではなく、わたしの自由を勝ち取る忍耐をば望もう。わたしが、自分の成功のためのみにあなたの慈悲を当てにする卑怯者ではなく、わたしの失敗のなかにあなたの手の握りを発見する勇者でありますように。
―ラビンドラナート・タゴール（『果物採取より』）
＃２
時代を遡り、古い文化と人間とを研究するとき、われわれが強く印象付けられるのは、人間にとって、死は常にいとわしいことであったし、おそらくこれからもずっとそうだろうとうことである。…おそらくこれに対する最良の説明は、われわれの無意識が死を認めないからだとすることであろう。われわれはすべて、無意識下に、われわれ自身には決して死は起こり得ないとする、基本的な知識をもっている。無意識にとっては、自分の生命がこの地上で終わることなどとは想像も出来ないのである。だから、もしもこの生命が終わらなければならないとすれば、それはつねに誰か他の人によって外部から不当に加えられた邪悪な干渉によるものとされうｒ。簡単にいえば、われわれの無意識的な心の見るところでは、われわれは殺されてはじめて死ぬのである。自然原因で、もしくは老齢のために、死ぬということは考えられないのである。だから死といえば、たとえば邪な行為とか、恐ろしい出来事とか、それ自身報復と処罰とを招かずにはいられない何かと関係づけて考えられている。
＃３ 死の恐怖の名残
われわれの無意識では、願望と行為との区別がつかない。だれでもつじつまの合わない夢の経験がある。そこではまるで正反対の二つの命題が並立可能である。覚醒状態では到底考えられもしない矛盾したことが、夢の中では平気で許されている。われわれの無意識の心が、だれかを怒って殺したいという願望と、実際の殺人行為とを区別することができないように、幼児にもこの区別ができない。母親が幼児の欲求を充たしてくれないからというので、ひどく怒って、お母さんなんか死んでしまえばいいと願望する幼児も、母親の死によって精神外傷を受ける。母の死が時間的に幼児の破壊的願望と接近していなくともそうである。幼児は常に母親の死の責任を、部分的に全体的にか、かぶるのである。幼児は必ず自分自身にいう。決して他人にはいわないのだ。「僕がしたんだ、僕の責任なんだ、僕が悪かったんだ、だからマミーは僕のところから去っちゃたんんだ」。…だが幼児は成長してゆき、われわれ人間の全能の力がそれほど大きくはなく、いかに強く願望しても不可能を可能にすることはできないとわかりはじめる。こうなると自分が愛するものを死なせたという恐怖は薄らいでいき、罪責感も減じていく。しかし恐怖は薄いながらも残存しており、よほど強烈に揺り起こされないかぎりでてこないが、あることはあるのである。恐怖の名残は病院の廊下で、また死者と親しかった人たちの言動のうちに、日常的に観察される。
＃４
何年もけんかしていた夫婦も、いったんどちらかが死ぬと、残された夫ないし妻は、われとわが髪をかきむしり、大声を上げて泣きわめき、悔恨と恐怖と懊悩のあまり胸をこぶしで打つ。そして以前よりもいっそう自分自身の死を恐れる。眼には眼を、歯には歯をの復讐法を信じているのである。「彼女の死はおれに責任がある。おれは報復をうけてみじめは死に様をしなければならないだろう」。数世紀にわたって続いた古い習慣や儀式のなかには、神や死者の怒りを鎮め、予想される罰や報復を軽くさせようという目的のものがたくさんある。おそらく、われわらの今の知識をもってすれば、そういう習慣や儀式の成立の基礎にある心理的事実が理解されよう。（＊梅原猛『隠された十字架―法隆寺論―を連想）。（＊救世主を求める心性？数世紀・救世主）
＃５
わたしは、古い時代の灰（悲嘆、苦難のシンボルとして、死者を悼む儀式に灰を用いる習慣は世界に広くみられる）、破れ衣、ヴェール、泣き女などを思い出しているのである。これらはすべて、私を憐れんでくださいという、泣き悲しむ彼らに、あなたの同情を集める手段であり、悲しみと嘆きと恥ずかしさの表現であうる。もし誰かが嘆き、自分の胸をこぶしで打ち、髪をむしり、食を断つとすれば、それは愛するものの死の責任を彼が負っており、予測される処罰を避けるなり軽くするなりしようという、自己処罰の試みなのである。この嘆き、恥ずかしさ、罪の気持ちは、怒りや憤りの感情とそれほど離れていない。嘆きのプロセスはつねに怒りの性質を含んでいる。だれも死者への怒りを是認したがらないから、これらの感情はしばしば仮装され、抑圧され、その結果として、嘆きの時間を長引かせるか、でなければなにか別の仕方でそれは現れる。こうした感情を悪いとか恥ずべきだとか評価すべきでなく、その真の意味と起源がきわめて人間的なものであることを理解することが大切なのである。
＃６
母親を失った五歳の幼児は、母がいなくなったことで自分を責めると同時に、母が自分を置き去り、自分の欲求を充たしてくれなかったことに対して、母に怒りを感じるのである。このとき死者は、幼児が愛し、熾烈にその存在を望む対象であるとともに、一方において同程度に烈しく、この苛酷な剥奪を行なったものとして、憎しみの対象となる。古代ヘブライ人は死者の肉体を不浄な、さわってはならないものと考えた。昔のアメリカ・インディアンは悪霊を信じ、それを退散させようと空中へ矢を放った。“悪い”死人をなだめるという儀式をもつ文化は他にもずいぶんある。それらの儀式はすべてこの怒りの感情が起源となっている。そして怒りの感情は、われわれは認めたがらないけれども、われわれ自身のなかにいまなお残存している。墓石というものも、悪霊を地下深くに抑えておこうとする同種の願望から発しているのかもしれない。…わたしはただ、人間は根本的に変わってはいないということを強調したかったのである。死は今なお、恐ろしい、怖い出来事であり、死の恐怖は、われわれが多くの段階でそれを克服したと思い込んでいるにもかかわらず、依然として人間共通の感情である。変化したのは、死の恐怖ではなく、死と死ぬことと死に逝く患者とに対するわれわれの扱い方だけなのである。
2005年08月02日(火) 12:41:43 Modified by gedo5