忘却からの帰還〜Others〜

シュタイナーの疑似科学のひとつに、人智学医療がある。

Anthroposophic medicine (or anthroposophical medicine) is a form of alternative medicine.(1) Devised in the 1920s by Rudolf Steiner (1861–1925) in conjunction with Ita Wegman (1876–1943), anthroposophical medicine is based on occult notions and draws on Steiner's spiritual philosophy, which he called anthroposophy.(2) Practitioners employ a variety of treatment techniques based upon anthroposophic precepts, including massage, exercise, counselling, and substances.(3)

Many drug preparations used in anthroposophic medicine are ultra-diluted substances, similar to those used in homeopathy. Homeopathic remedies are not medically effective and are generally considered harmless, except when used as a substitute for a scientifically proven and effective cure.(4) In certain European countries, people with cancer are sometimes prescribed remedies made from specially harvested mistletoe, but research has found no convincing evidence of clinical benefit.(5,6) Some anthroposophic doctors oppose childhood vaccination, and this has led to preventable outbreaks of disease.(7)

Anthroposophic medicine departs from fundamental biological principles in several respects. For example, one anthroposophic physician claims that the heart does not pump blood but that blood propels itself along.(8) Anthroposophic medicine also proposes that patients' past lives may influence their illness (9) and that the course of an illness is subject to karmic destiny.(10) Professor of complementary medicine Edzard Ernst and other critics have characterized anthroposophic medicine as having no basis in science,(11 )pseudoscientific,(12) and quackery.(13)

人智学医療は代替医療のひとつである。Ita Wegman(1876-1943)とともに、Rudolf Steiner (1861-1925)によって1920年代に考案された人智学医療は、オカルトの概念に基づいており、シュタイナーが人智学と呼ぶ精神哲学の上に描かれている。施術者は、マッサージ・エクササイズ・カウンセリング・、物質などの人智学に基づいたさまざまな治療法を採用している。

人智学医療で用いられる薬品は、ホメオパシーで使用されるものと同様に超希釈物質である。ホメオパシー療法は医学的に効果がなく、科学的に立証された効果的な治療法の代替物として使用される場合を除いて、一般的に無害であると考えられている。いくつかの欧州諸国では、がん患者は時には特別に収穫されたヤドリギのレメディを処方されることがある、研究によって臨床的有益性の確かな証拠は見つかっていない。人智学医師のなかには、小児期の予防接種に反対しる者がいて、予防可能な病気の発生につながっている。

人智学医薬品は、いくつかの点で基本的な生物学的原則から逸脱している。例えば、ある人智学医師は、心臓が血液を送り出すのではなく、血液がそれ自身を推進すると主張している。人智学医学は、患者の過去の生命が病気に影響を与える可能性があり、病気の経過はカルマの運命の対象となるという説を唱えている。補完医学教授であるEdzard Ernstや批判者たちは、人智学医療には科学的根拠がなく、疑似科学であり、ニセ医療だと主張している。

[ wikipedia: Anthroposophic medicine ]

この人智学のドイツにおける法規制において、オランダMaastricht UniversityのSTS学者Wiebe E. Bijker教授らによれば、「医療の社会体制の既存構造が、どの医療技術を科学的に評価すべきか定める」という社会構築な事態が起きた。

That we are dealing, for efficacy, with empirical issues rather than with logical subtleties can be inferred from the case of West Germany, where lack of prior agreement about background knowledge eventually resulted in a long-running and continuing disagreement on suitable standards of efficacy of drugs. When, under pressure from the European Economic Community's harmonization policy, drug regulation was legislated in West Germany, as late as 1978 considerable debate preceded the legislation (Burkhardt and Kienle 1980; "The new German drug law," 1980). In this debate advocates of longstanding traditions of medical thought (homeopa-thy, phytotherapy, and anthroposophical treatment) vehemently opposed such general regulations. The discussions that occurred showed all the characteristics of Kuhnian incommensurability. In these debates efficacy, not safety, was the main issue, with homeopathy-, phytotherapy-, and anthroposophy-oriented physicians arguing that efficacy of drugs could be defined only within a particular medical tradition. Central positions in the proposed law, such as the role of controlled clinical trials as proof of efficacy, excluding other forms of proof, for example, those derived from decision theory, were vehemently criticized. The attack came from the juridical side (Fincke 1977) and from the scientific side (Kienle 1974; Burkhardt and Kienle 1978, 1980) and elaborated on criticisms of controlled clinical trials known within regular medicine but considered to be not so serious as to undermine the agreed-on standards of efficacy. It demonstrates the power of the homeopathic and anthroposophical medical traditions in Germany; in the end three different regulatory committees were set up, each using its own interpretation of efficacy and each surveilling the production and use of medicines in its own segment of the German social system of medical care.

The German case suggests that. rather than science defining how trust in medicines is to be achived, it is the other way around; The existing structure of the social system of medical care determines the way in which medical technology becomes assessed scientifically.

「背景知識についての事前の合意がなかったことにより、薬品有効性の適正な基準について、長きにわたり合意に到達できないという結果をもたらした」西ドイツの事例から導かれるとおり、有効性について我々が論じるのは、論理的巧妙さより経験的問題である。欧州経済共同体の調和政策の圧力を受けて、西ドイツで医薬品規制が法制化されたとき、1978年後半にかなり論争があった(Burkhardt and Kienle 1980;「新ドイツ医薬品法」1980)。この論争で、医学思想の長年の伝統（ホメオパシー・植物療法・人智学医療）の支持者たちは、そのような一般規制に激しく反対した。そこで起きた論争は、クーンの通約不可能性の特徴をすべて持っていた。「ホメオパシー・植物療法・人類学的医療」の医師たちにとって、安全性ではなく有効性が主たる問題であり、彼らは「薬品の有効性は、その特定医療の伝統の中でしか定められない」と論じた。提案された法案の中心的立場は「比較臨床試験のみが有効性の証明となる」ものであり、決定理論から導かれた方法など、それ以外の方法は強く批判された。その攻撃は法律サイド(Fincke 1977)と科学サイド(Kienle 1974; Burkhardt and Kienle 1978, 1980)から行われ、「規制医療では知られていたが、有効性の基準を損なうほど重大ではないと考えられていた」比較臨床試験についての批判について詳述された。それは、ドイツにおけるホメオパシーと人智学医療の伝統の強さを示すものだった。最終的に、３つの異なる規制委員会が設置され、それぞれが独自の有効性の解釈を用いて、ドイツ医療の社会体制の個々のセグメントに対して、薬品の製造と使用についての監視を行うことになった。

ドイツの事例が示しているのは、医療の信頼性をどのように達成すべきが科学が定めるのではなく、他の方法があること。すなわち、医療の社会体制の既存構造が、どの医療技術を科学的に評価すべきか定めるのだと。

[ Wiebe E. Bijker, Thomas P. Hughes, Trevor Pinch, Deborah G. Douglas: "The Social Construction of Technological Systems: New Directions in the Sociology and History of Technology" (2012) ]

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