メタ観点/妄想
最終更新：ID:SCTwA75k4g 2016年11月14日(月) 12:38:29履歴
スレ民による「あくまで個々人による」考察・解釈・妄想まとめ
メタな部分や現実の出来事が含まれている場合があります。ご注意ください。
クラス関連のメタ観はこちら
総括 
ToSの世界観、シナリオ、ストーリー構造は大きくわけて
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�▲廛譽ぅ筺爾�選択、望んだ先に存在する世界
��事前知識や攻略要素が無いと見えてこないストーリー
この3つになる
�，蓮峽亳鈎優�ード」を得るための手段として「お使い」と揶揄されるが
実はβの頃にはこの「お使い」に感じてしまう「クエストマーカーを追う」という要素は存在しておらず（マーカーそのものが無かった）
�△筬�のような、自分で選んで進んでいくゲームブック的なシナリオメイクと仕掛けを行っていた。
マイナーと言うには語弊があるかもしれないが、この地域の神話や民族観というものの見直し、考察が始まった（許された）のはつい20年前ほどの事である。
それまでは様々な大勢の事情、領土支配により消失していたり、覆い隠されていたりした文化が多様にある地域であった。
・「土着観」「神話観」「戦争観」「民族観」「実在する伝承や民話、童話」これらを一つの世界観として見せるための研究が非常に伺える。
（知識の有無に関わらず、統一された童話の中のような世界観、ファンタジーへの落とし込みを行っているため破綻を起こさない）
・ディストピアというテーマの裏に隠されたストーリー
ToSはほとんどのNPCに「バックストーリー」が存在しており、それぞれが何かしらのベクトルに向かっている。それは「ミステリー」であるものだったり、「自由や解放」というものであったり、「宗教と家族愛」的なものだったりしており、それぞれが世界観を作る事にまた一役かっている。
・「童話」と「シリアス」
公式の発言では「動く童話」や「動くポップアップブック」を目指していたという。これに関しては受け取り側がどう感じるかという部分もあるが
童話というものの由来として「残酷性」を見せるというのはとても古典的なテーマである。
アイソーポスのイソップ物語、シャルル・ペローの赤ずきん、アンデルセンのマッチ売りの少女など現在でこそ「ポップカルチャー」とされ明るく脚色されている物語も原版は非常にシリアス、ホラー、残酷といった側面が多様に描かれている。
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��事前知識や攻略要素が無いと見えてこないストーリー
この3つになる
�，蓮峽亳鈎優�ード」を得るための手段として「お使い」と揶揄されるが
実はβの頃にはこの「お使い」に感じてしまう「クエストマーカーを追う」という要素は存在しておらず（マーカーそのものが無かった）
�△筬�のような、自分で選んで進んでいくゲームブック的なシナリオメイクと仕掛けを行っていた。
- メタ的な観点から
マイナーと言うには語弊があるかもしれないが、この地域の神話や民族観というものの見直し、考察が始まった（許された）のはつい20年前ほどの事である。
それまでは様々な大勢の事情、領土支配により消失していたり、覆い隠されていたりした文化が多様にある地域であった。
・「土着観」「神話観」「戦争観」「民族観」「実在する伝承や民話、童話」これらを一つの世界観として見せるための研究が非常に伺える。
（知識の有無に関わらず、統一された童話の中のような世界観、ファンタジーへの落とし込みを行っているため破綻を起こさない）
・ディストピアというテーマの裏に隠されたストーリー
ToSはほとんどのNPCに「バックストーリー」が存在しており、それぞれが何かしらのベクトルに向かっている。それは「ミステリー」であるものだったり、「自由や解放」というものであったり、「宗教と家族愛」的なものだったりしており、それぞれが世界観を作る事にまた一役かっている。
・「童話」と「シリアス」
公式の発言では「動く童話」や「動くポップアップブック」を目指していたという。これに関しては受け取り側がどう感じるかという部分もあるが
童話というものの由来として「残酷性」を見せるというのはとても古典的なテーマである。
アイソーポスのイソップ物語、シャルル・ペローの赤ずきん、アンデルセンのマッチ売りの少女など現在でこそ「ポップカルチャー」とされ明るく脚色されている物語も原版は非常にシリアス、ホラー、残酷といった側面が多様に描かれている。
公式の発言
Q. ToSはちょっと暗く見えるという意見もありますが。
A. かなり悩んだ部分です。ゲームの世界観にある程度ディストピア的な要素が含まれているので、むやみに明るく騒がしいように作ることはできませんでした。プレイヤーがこの世界に入り込んでいるような雰囲気を体感できる方が重要だと思いました。
Q. このゲームは北欧神話を元にしているのでしょうか？
A. リトアニアの神話（バルト神話）をモチーフにしています。バルト神話の神々に関連するクラスも登場しますし、ゲームの中心となる「木」のモチーフも同様です。いくつかのコンセプトを借りていますが、すべてをリトアニアの神話素材にしているわけではありません。
Q. ToSのコンセプトアートは他のゲームとどういった違いがありますか？
A. ToSは「動く童話」や「動くポップアップブック」のように感じてもらうため、ほとんどのテクスチャはデザイナーが手作業で描いています。
maggiインタビューリンク
A. かなり悩んだ部分です。ゲームの世界観にある程度ディストピア的な要素が含まれているので、むやみに明るく騒がしいように作ることはできませんでした。プレイヤーがこの世界に入り込んでいるような雰囲気を体感できる方が重要だと思いました。
Q. このゲームは北欧神話を元にしているのでしょうか？
A. リトアニアの神話（バルト神話）をモチーフにしています。バルト神話の神々に関連するクラスも登場しますし、ゲームの中心となる「木」のモチーフも同様です。いくつかのコンセプトを借りていますが、すべてをリトアニアの神話素材にしているわけではありません。
Q. ToSのコンセプトアートは他のゲームとどういった違いがありますか？
A. ToSは「動く童話」や「動くポップアップブック」のように感じてもらうため、ほとんどのテクスチャはデザイナーが手作業で描いています。
maggiインタビューリンク
舞台背景系
クライペダ、シャウレイ＝現リトアニア鉱山都市
オルシャ＝現ベラルーシの都市、帝政ロシアの支配時代には837戸あり、そのうち431戸がユダヤ人であり、一つのシナゴーグ（会堂）と10の祈りの家があったとの記録
現実のバルト三国周辺
フェディミアン＝公式発言では「ネパールのバクタプルが由来」
・fe は各国で意味が変わるが欧州では「信仰」「鉄」を意味する。
・an は地名に使われる語尾として多い
・「信仰の弱まっている地」または「鉄や金属が劣化を経ている地」、ダブルミーニングの可能性もある。
ネパールはヒンドゥー教発祥の地であるとともに、仏教発祥の地でもあり、多民族国家のため現在も国教を定めていない。
バルトにおける禅の歴史と現在
リトアニアにいつ初めて禅が到来したのかについてはあまりよく分かっていない。1990年、カウナスでポーランド人学生によって初めて説法が行われ、1991年4月にはカウナスにて禅の施設が公式に登録された。その後すぐヴィリニュスでも類似した施設が設立され、宗教法人として登録されている。1993年にはリトアニアで初めて禅の寺院がヴィリニュスにて完成した。
現在はヴィリニュスやカウナスのほか、クライペダ、シャウレイ、パネヴェジース、シャケイなどでも活動が行われている。
ダライ・ラマ
ダライ・ラマ14世はこれまで2度にわたりリトアニアを訪問しており、ヴァルダス・アダムクス・リトアニア大統領（当時）や、カトリック教会のアウドリース・バチキス (Audrys Bačkis) 枢機卿と面会している。ダライ・ラマは1990年代初頭のリトアニア独立運動を支持しており、それに対して感謝の意を表すことを目的にヴィリニュスにある公園にダライ・ラマの名をつけることが、2009年、チベット独立支持者らによって提案されている
リトアニア独立の鍵となったのがヒンドゥーや仏等の「禅」思想であるという話も存在する。
オルシャ＝現ベラルーシの都市、帝政ロシアの支配時代には837戸あり、そのうち431戸がユダヤ人であり、一つのシナゴーグ（会堂）と10の祈りの家があったとの記録
現実のバルト三国周辺
フェディミアン＝公式発言では「ネパールのバクタプルが由来」
- 実在しないfedimianの意味とは？
・fe は各国で意味が変わるが欧州では「信仰」「鉄」を意味する。
・an は地名に使われる語尾として多い
・「信仰の弱まっている地」または「鉄や金属が劣化を経ている地」、ダブルミーニングの可能性もある。
- なぜネパール？
ネパールはヒンドゥー教発祥の地であるとともに、仏教発祥の地でもあり、多民族国家のため現在も国教を定めていない。
バルトにおける禅の歴史と現在
リトアニアにいつ初めて禅が到来したのかについてはあまりよく分かっていない。1990年、カウナスでポーランド人学生によって初めて説法が行われ、1991年4月にはカウナスにて禅の施設が公式に登録された。その後すぐヴィリニュスでも類似した施設が設立され、宗教法人として登録されている。1993年にはリトアニアで初めて禅の寺院がヴィリニュスにて完成した。
現在はヴィリニュスやカウナスのほか、クライペダ、シャウレイ、パネヴェジース、シャケイなどでも活動が行われている。
ダライ・ラマ
ダライ・ラマ14世はこれまで2度にわたりリトアニアを訪問しており、ヴァルダス・アダムクス・リトアニア大統領（当時）や、カトリック教会のアウドリース・バチキス (Audrys Bačkis) 枢機卿と面会している。ダライ・ラマは1990年代初頭のリトアニア独立運動を支持しており、それに対して感謝の意を表すことを目的にヴィリニュスにある公園にダライ・ラマの名をつけることが、2009年、チベット独立支持者らによって提案されている
リトアニア独立の鍵となったのがヒンドゥーや仏等の「禅」思想であるという話も存在する。
バルト神話について
- 旧リトアニアにおける宗教の現在
リトアニアの宗教は現在ローマ・カトリックが大勢を占め、他の宗教は少数となっている。しかし歴史的には多くの宗教が信奉されてきた。
もともと現在のリトアニアにあたる地域は「バルト人」の土地であり、彼らは独自の多神教信仰を持っていた。リトアニアがはじめ統一されてから14世紀半ば頃までは多神教の伝統に従って国家を組織していったが、それ以降はキリスト教が徐々にリトアニアに入ってくるようになる。農民層が中心のリトアニア人にカトリックが浸透するのは16世紀頃と言われている。
中世のリトアニア大公国は現在のリトアニアのほかベラルーシやウクライナの大半を含む広い領土を支配しており、主にスラヴ人が住んでいた東部地域では正教を信じる者も多くいた。他方、現在のリトアニアにあたる北西部では、はじめ多神教が、後にカトリックが最も信奉されてきた。また大公国ではそのほかイスラム教やユダヤ教の信仰なども広く認められてきた。さらに17世紀になると正教会の古儀式派もリトアニアに入ってくる。
18世紀末、当時のポーランド・リトアニア共和国は分割され、リトアニア地域はロシア帝国の領土となる。ロシア帝国の支配下ではのちにカトリックの信仰やリトアニア語の使用が禁止されることとなったが、その後の民族運動などではカトリックの信仰がリトアニア人の民族としての意識を高めるものとしてリトアニア語とともに用いられることとなる。
第二次世界大戦中はナチス・ドイツの侵攻を受けリトアニアはナチスの支配下に入る。ここではユダヤ教徒が迫害を受けることとなった。
また、第二次世界大戦後にはソヴィエト連邦（ソ連）の支配を受けることとなるが、そこでも宗教は弾圧された。宗教の撲滅を図るソ連の政策は「ジェノサイド」と比喩される。修道院や大学の神学部、神学校、その他宗教関連の新聞社や団体などが閉鎖され、神父などの宗教関係者が処刑や流刑されることとなった。そのため、ソヴィエトに支配されていると感じていたリトアニア人にとって、カトリックは民族のアイデンティティーとされてきた。
スターリンの死後は宗教弾圧は緩くなっていく。フルシチョフ時代には宗教活動を理由に逮捕されていた者が大勢釈放された。その後1990年代に入るとリトアニアは独立を回復する。
- 「バルト神話」とは
リトアニア人，ラトビア人など，インド＝ヨーロッパ語の一派のバルト語に属する言語を話す諸民族が，キリスト教に改宗する以前に所有していた神話。バルト神界の主神は，北欧神話のトルと酷似した雷神ペルクナスで，このほかに「天の父」と呼ばれる至高神があり，ギリシア神話のディオスクロイやインドのアシュビンなどを思わせる双子の息子をもつと考えられた。
リトアニアはかつて「ヨーロッパ最後の異教国」として知られ、ドイツ騎士団は異教撲滅をもくろみ度々リトアニアに侵攻してきた。こうした経緯からリトアニア人をはじめとするバルト人の信仰の様子は13世紀以降ドイツ人修道士らが著した年代記や教会の記録に描かれており、これが重要な古文献となっている。19世紀以降民俗学者によって徐々に明らかにされてきているが、それでもなお古代の信仰がどのようなものであったかについては不明な点も多い。
リトアニア大公国がカトリックを受容するまでは土着の多神教信仰がリトアニア人全体に広がっており、それぞれの土地でその地方の神が信奉されていた。リトアニアが統一されると地域ごとの様々な神々は統合され、国家的に祝祭や葬儀などが執り行われるようになる。
つまり、それ以前は「分裂していた地霊崇拝を、国の守護神を祀る国家的宗教へと昇華させ得ることに成功した」のであった。
国家も多神教の伝統によって組織、運営されるようになり、13世紀まではヴィリニュスの寺院で炎が延々灯され続けられている状況であった。
当時のリトアニア人は農業を主とする生活を送っており、信仰も太陽、雷、動植物など自然を崇拝するアニミズムで、彼らの宗教ではペルクーナス (Perkūnas) と呼ばれる雷の神や大地の女神など多くの神々が信奉されてきた。また輪廻転生も信じられており、火葬の儀式なども行われた。生け贄などの風習も存在していた。これらバルト人の信仰は古代インド＝ヨーロッパに起源を持つものと考えられており、そのため、輪廻転生観、自然崇拝、多神教信仰などヒンドゥー教との共通点も多い。
- 信奉されていた神々とそれにまつわる神話
1251年に当時統治者であったミンダウガスがカトリックを受容したが、しかし彼の臣民は改宗を義務づけられなかったため、人々は多神教信仰を維持したままであった。また、ミンダウガス自身は心から改宗したわけではなく、ただ名目上改宗したにすぎなかったとの見方が一般的である。ミンダウガスにとってカトリックへの改宗は騎士団からの攻撃を回避するための手段にすぎず、したがって洗礼名であるアンドレアスは用いなかったのだといわれる。カトリック改宗後も彼が多神教の神々に祈りを捧げる様子も記録に残されており、例えば、『ガリシア＝リヴォニア年代記』は、
「ミンダウガスは人目を忍んで、不運の神ネナデイ、死者の守護神テルヤヴェル、天空の神にして兎の神ディヴェリクス、森の女神メデインといった神々に犠牲を捧げていた。ミンダウガスが野原に出たときに、一羽のウサギが前を横切った。ミンダウガスはあえて森に踏み入ろうとせず、一本の小枝も折らなかった。ミンダウガスは神に犠牲を捧げ、動物の死骸を焼き、公衆の面前で異教の儀式を挙げた。」
と記している。
バルト神話における主要な神
ディエヴァス (Dievas)
天空の男神で最高神とされる。元々「ディエヴァス」は「天空」を意味していた。容姿端麗で王の姿をしており剣を帯びる。天の上では銀のマントを着用しているが、地上に降り立つ時には灰色の亜麻のマントを身に着ける。地上に降り立つ時は人々の畑に近づき、農民に豊穣をもたらすという。天の丘のかなたにある銀の扉が3つある宮殿に住み、馬を飼い、そして農園を保有している。ヒンドゥー教のデーヴァ (Deva) と同じ神。
ペルクーナス (Perkūnas)
雷の男神で、ディエヴァスに次ぐ主要な神。銅のひげを生やし、斧を携えている。生命を生まれ変わらせる、転生の力を持つ。ヒンドゥー教のパルジャニヤ (Parjanya) やスラヴ神話のペルーン (Perun) と同じ神。
ピクラス（注・異教時代観点）
鋭い眼光に白髭を蓄えた風貌、あるいはターバンを頭に巻き、緑色の長い顎髭を持った風貌の、蒼白な顔をした老人の姿で表現される。地獄を根城とし、不幸、悪、憎悪を象徴する。戦いの神であり、人間に幸福を与える一方、時折血を要求することがあり、ピクラスが立て続けに三度人前に現れた際には凄惨な不幸に襲われ、生贄を捧げなければその不幸を回避できないと言い伝えられていた。
キリスト教聖職者でバルト地方の古来からの神々に関する記録を残す。ラキシウス Lasicius（1534年 – 1602年）によると1582年の時点で古プロイセン人達が信仰していた神々の中には、ピクラスと対をなす、天地を司る神オッコピルヌスもいたという。
女神クルミネーとその娘ニヨラに関連する伝説。
ピクラスはニヨラをさらい、地下の自分の王国へ連れて行った。ニヨラはそこで不死となり、たくさんの子供を得た。
クルミネーは各地を跋渉して娘を探したが、その間に旅先で農耕の技法を学びリトワニアの人々に伝えていた。
地下で娘と再会したが、娘を連れ戻すことはできず、クルミネーは1人で地上に戻った。すると地上からは不幸が払拭され、幸福に満ちていたという。
パトリムパス（Patrimpas）（注・異教時代観点）
海または穀物の神である。ポトゥリンポ (Potrimpo) やポトリンプス (Potrimpus)、アトリムパスやアントリンプスといった名前でも知られている。
パトリムパスは、ピクラス、ペルクーナスと共に、リトアニアの神話で著名、主要な三つの神格の一つと定義されている。
穀物の神であり、そして、雷神ペルクナスと死神ピクラスと共に異教における三位一体を構成。書物では穀物の花穂でできた花冠を被っている、若く快活な男性として表現された。
アウシュリネ (Aušrinė)
明けの明星（金星）の女神。姉妹にはインドラヤ、ヴァイヴォラ、ヴァカリネ、ジエズドレ、セリヤがいる。母はサウレで父はペルクーナス。インド神話のウシャスやギリシャ神話のエーオース、ローマ神話のアウロラに類似する。
インドラヤ (Indraja)
木星の女神。
ヴァイヴォラ (Vaivora)
水星の女神。
ヴァカリネ (Vakarinė)
宵の明星（金星）の女神。
ガビヤ (Gabija)
聖なる火を守る女神。
サウレ (Saulė)
太陽の女神。銅の車輪のついた馬車で天の丘を駆け、娘たちとともに天の丘のかなたのディエヴァスの宮殿の隣にある城館に住む。また夕暮れ時になると馬車を海の中に止め馬を洗い、そして黄金の舟に乗り換える。かまどの火の神でもあり、火のそばに住みつくヘビを寵愛する。バルト人は夏至の日にサウレを敬う祭を開いた。ヒンドゥー教のスーリヤ (Surya) と同じ神。
ジエズドレ (Žiezdrė)
火星の女神。
ジェミナ (Žemyna)
大地の女神。霊魂を冥界に導く。名前はペルシャ語やヒンディー語で土地を表す zamin に由来する。
セーリヤ (Sėlija)
土星の女神。
メヌオ (Mėnuo)
月の男神。軍神でもある。灰色の馬に牽かれた二輪馬車に乗り、星座のガウンを着用している。元々はサウレと結婚していたが、アウシュリネと恋に落ちて彼女をさらい、結婚をせまったために、その父であるペルクーナスの罰を受けて真っ二つにされた。これにより月の満ち欠けが生じたとされる。
ユーラテ (Jūratė)
海と海の生き物の女神。バルト海の中にある琥珀の城に住む。ある日、漁師のカスティーティス (Kastytis) に恋をして彼を海中にある自宅へと連れ帰ったが、「人間を愛してはいけない」という神の掟を破ったユーラテに怒ったディエヴァスは、ユーラテを幽閉してカスティーティスを殺し、さらにユーラテの館を破壊した。壊されたユーラテの館の破片は大きな琥珀となり、恋人のことを想って流すユーラテの涙は小さな琥珀となったとされる。
リエトゥヴォニス (Lietuvonis)
雨の男神。ペルクーナスと同一とする説もある。
天空の男神で最高神とされる。元々「ディエヴァス」は「天空」を意味していた。容姿端麗で王の姿をしており剣を帯びる。天の上では銀のマントを着用しているが、地上に降り立つ時には灰色の亜麻のマントを身に着ける。地上に降り立つ時は人々の畑に近づき、農民に豊穣をもたらすという。天の丘のかなたにある銀の扉が3つある宮殿に住み、馬を飼い、そして農園を保有している。ヒンドゥー教のデーヴァ (Deva) と同じ神。
ペルクーナス (Perkūnas)
雷の男神で、ディエヴァスに次ぐ主要な神。銅のひげを生やし、斧を携えている。生命を生まれ変わらせる、転生の力を持つ。ヒンドゥー教のパルジャニヤ (Parjanya) やスラヴ神話のペルーン (Perun) と同じ神。
ピクラス（注・異教時代観点）
鋭い眼光に白髭を蓄えた風貌、あるいはターバンを頭に巻き、緑色の長い顎髭を持った風貌の、蒼白な顔をした老人の姿で表現される。地獄を根城とし、不幸、悪、憎悪を象徴する。戦いの神であり、人間に幸福を与える一方、時折血を要求することがあり、ピクラスが立て続けに三度人前に現れた際には凄惨な不幸に襲われ、生贄を捧げなければその不幸を回避できないと言い伝えられていた。
キリスト教聖職者でバルト地方の古来からの神々に関する記録を残す。ラキシウス Lasicius（1534年 – 1602年）によると1582年の時点で古プロイセン人達が信仰していた神々の中には、ピクラスと対をなす、天地を司る神オッコピルヌスもいたという。
女神クルミネーとその娘ニヨラに関連する伝説。
ピクラスはニヨラをさらい、地下の自分の王国へ連れて行った。ニヨラはそこで不死となり、たくさんの子供を得た。
クルミネーは各地を跋渉して娘を探したが、その間に旅先で農耕の技法を学びリトワニアの人々に伝えていた。
地下で娘と再会したが、娘を連れ戻すことはできず、クルミネーは1人で地上に戻った。すると地上からは不幸が払拭され、幸福に満ちていたという。
パトリムパス（Patrimpas）（注・異教時代観点）
海または穀物の神である。ポトゥリンポ (Potrimpo) やポトリンプス (Potrimpus)、アトリムパスやアントリンプスといった名前でも知られている。
パトリムパスは、ピクラス、ペルクーナスと共に、リトアニアの神話で著名、主要な三つの神格の一つと定義されている。
穀物の神であり、そして、雷神ペルクナスと死神ピクラスと共に異教における三位一体を構成。書物では穀物の花穂でできた花冠を被っている、若く快活な男性として表現された。
アウシュリネ (Aušrinė)
明けの明星（金星）の女神。姉妹にはインドラヤ、ヴァイヴォラ、ヴァカリネ、ジエズドレ、セリヤがいる。母はサウレで父はペルクーナス。インド神話のウシャスやギリシャ神話のエーオース、ローマ神話のアウロラに類似する。
インドラヤ (Indraja)
木星の女神。
ヴァイヴォラ (Vaivora)
水星の女神。
ヴァカリネ (Vakarinė)
宵の明星（金星）の女神。
ガビヤ (Gabija)
聖なる火を守る女神。
サウレ (Saulė)
太陽の女神。銅の車輪のついた馬車で天の丘を駆け、娘たちとともに天の丘のかなたのディエヴァスの宮殿の隣にある城館に住む。また夕暮れ時になると馬車を海の中に止め馬を洗い、そして黄金の舟に乗り換える。かまどの火の神でもあり、火のそばに住みつくヘビを寵愛する。バルト人は夏至の日にサウレを敬う祭を開いた。ヒンドゥー教のスーリヤ (Surya) と同じ神。
ジエズドレ (Žiezdrė)
火星の女神。
ジェミナ (Žemyna)
大地の女神。霊魂を冥界に導く。名前はペルシャ語やヒンディー語で土地を表す zamin に由来する。
セーリヤ (Sėlija)
土星の女神。
メヌオ (Mėnuo)
月の男神。軍神でもある。灰色の馬に牽かれた二輪馬車に乗り、星座のガウンを着用している。元々はサウレと結婚していたが、アウシュリネと恋に落ちて彼女をさらい、結婚をせまったために、その父であるペルクーナスの罰を受けて真っ二つにされた。これにより月の満ち欠けが生じたとされる。
ユーラテ (Jūratė)
海と海の生き物の女神。バルト海の中にある琥珀の城に住む。ある日、漁師のカスティーティス (Kastytis) に恋をして彼を海中にある自宅へと連れ帰ったが、「人間を愛してはいけない」という神の掟を破ったユーラテに怒ったディエヴァスは、ユーラテを幽閉してカスティーティスを殺し、さらにユーラテの館を破壊した。壊されたユーラテの館の破片は大きな琥珀となり、恋人のことを想って流すユーラテの涙は小さな琥珀となったとされる。
リエトゥヴォニス (Lietuvonis)
雨の男神。ペルクーナスと同一とする説もある。
戦争観点
様々な国により侵略を受けていた「バルト三国」と「ベラルーシ」
現ToSの舞台設定と思われるバルト三国やベラルーシ。
これらを構成する国々は一つにくくられて語られがちではあるが、近代まで別々の歴史、領土支配を受け歩んできている。
- リトアニア
しかしリトアニアはコサックの地であるウクライナ（ポドリア）の領有に成功する。
1386年、ドイツ騎士団の侵略に耐えかねたリトアニアはキリスト教を受け入れ、ポーランド王国と同盟を組む。これがいわゆるポーランド・リトアニア連合である。
リトアニア人は1430年まで自立していたが、以降ポーランドとの同君連合となり、リトアニアのすべての貴族階級はポーランド文化に同化した。そして1569年のルブリン合同によって、ポーランド・リトアニア共和国という政治的統一体が誕生すると、リトアニアはその構成国の一つとなった。
以降のリトアニアはポーランドと運命を共にする。1795年、第3次ポーランド分割によってポーランド・リトアニア連合が消滅した際、現在のリトアニアの大半の地域はロシア帝国に編入された。
- エストニア
近代まではドイツ語のエストラントという地名が主流であった。フィンランドと同じくフィン・ウゴル系民族である。ヴァイキングに侵攻を受けた後は、ロシア人やデーン人の侵略を受ける。
ドイツ騎士団に支配された事もあるが、13世紀にデンマークが領有する。16世紀にリヴォニア戦争が起こると、その支配はスウェーデンに帰する（エストニア公国）。この時代は、スウェーデン・バルト帝国と呼ばれた。18世紀に起きた大北方戦争の結果、ロシア帝国の支配下に入る。
- ラトビア
古くは先住民族としてフィン・ウゴル系民族のリーヴ人が居住していたため、リヴォニアと呼ばれた（ドイツ風にリヴラントとも言われる）。
13世紀にドイツ騎士団の一組織リヴォニア帯剣騎士団によって征服される。この騎士団は、常軌を逸した侵略行為を行ったため、民族はほぼ浄化され、後発のバルト人に同化された。
これ以降、リヴォニアは、ドイツ騎士団、リトアニア、ポーランド王国によって支配を受ける。16世紀、リヴォニア戦争の後にこの地は分断され、南部はクールラント公国となった。17世紀に北部リヴォニアは、スウェーデン領となり、バルト帝国の一州となった。この地も大北方戦争やポーランド分割の後、18世紀に南北ともロシア帝国に帰することとなった。
- 近代以降の三国
三国ともロシア帝国に支配されていたが、ロシア革命ののち、1918年に三国とも独立を達成した。しかし第二次世界大戦中の独ソ不可侵条約における秘密議定書を発端としてソ連とドイツによる占領が続いた。1940年にソビエト連邦に併合され、ソビエト連邦構成共和国であるエストニア・ラトビア・リトアニアの各「ソビエト社会主義共和国」として連邦政府の強い統制下に置かれた。
1941年に始まった独ソ戦によりこの地域はナチス・ドイツの支配を受けたが、1944年から1945年にかけて再びソ連に占領された。戦後、ソ連は自らが得た戦前の旧ポーランド領の一部をリトアニアに編入し、現在に至るバルト三国の国境線が確定した。
1980年代後半、ソ連国内でペレストロイカが進展すると独立回復運動が高まり、1990年3月11日に独立を宣言したリトアニア共和国では1991年1月にソ連軍との衝突で死者が発生した（血の日曜日事件）。
その後、ソ連8月クーデター後の8月20日にそろって再独立を実現させ、同年12月のソ連崩壊へ大きな影響を与えた。
1991年には北欧理事会の情報事務所がバルト三国に開設されたほか、エストニア、リトアニア、ラトビアのバルト三国は北欧理事会への加盟希望を表明している。
1992年にバルト海諸国理事会が設立されると、三国ともに加盟。理事会は北ヨーロッパとバルト海周辺に位置する諸国による国際的な地域組織として設立・運営され、欧州連合も加盟した。
- ベラルーシ（リトアニアと隣接し、オルシャの存在する国）
6-8世紀にスラヴ民族が移住開始したと一般に言われていたが、近年では古代からすでにスラヴ民族はこの地に定住し続けていたという説が有力である。
9世紀のキエフ・ルーシの一部だったポロツク公国がベラルーシの始まりとされる。バルト海と黒海を結ぶ通商路として繁栄した。
10-11世紀にポロツク公国は版図を拡大し、 キエフ・ルーシやノヴゴロド公国と争った。南部には10世紀末にトゥーロフ公国が成立。一時、モンゴルに征服される。
1385年、クレヴォの合同によりポーランド・リトアニア合同が成立すると、ベラルーシを含むリトアニア大公国全域の貴族の間で文化や母語の自発的な「ポーランド化」が始まる。クレヴォの合同後最初のリトアニア大公であるヴィータウタスが1430年に没すると、リトアニア大公国貴族によるポーランドの文化と言語の受容が加速した。
1569年にルブリンの合同により物的同君連合としての単一国家である「ポーランド・リトアニア共和国」が成立するとこの地域の文化のポーランド化がさらに進み、リトアニア人とベラルーシ人を含むリトアニア大公国のほぼすべての貴族がポーランド化した。この「ポーランドへの同化」現象は1795年までの三度に渡るポーランド分割によりベラルーシ地域がロシア帝国に併合されるまで続いた。この間、貴族層の家系の大半とその他ルーシ人の多くはこの時代までにローマ・カトリックに改宗を済ませ、母語もポーランド語を使用するようになっていたが、あいかわらずルーシ語を母語とし東方正教会を信仰していた者も農民層を中心に多数いた。
その後ロシア帝国に支配されていた時代は、地方自治レベルでは旧ポーランド・リトアニア共和国の貴族（ほとんどがローマ・カトリック教徒）たちに一定の権限が許されていた。その間貴族たちはポーランド・リトアニア共和国の独立をめざす蜂起を2度起こした。
1830年11月に行われた大蜂起（十一月蜂起）が失敗に終わると、貴族たちを中心にポーランド系の多くの人々がロシア帝国を脱出し、西ヨーロッパやアメリカ大陸の各国へ亡命した（これは「大亡命」と呼ばれる）。
それでも民主ポーランドを復活させようとする人々は1863年に2度目の大蜂起（一月蜂起）を起こす。これがロシア帝国によって再び鎮圧されると、ポーランド貴族や商工民やインテリはキリスト教徒であるかユダヤ教徒であるかを問わず徹底的な迫害に遭った。その結果、この地域の中産階級以上の人々（ほぼすべてがポーランド人 - ポーランド化した家系の人々 - であった）は亡命するか、あるいは財産を没収されてほとんど無産者となり、中産階級そのものが滅亡した。その結果、ベラルーシに残った人々の大半は農民となり、ロシア帝国による直接支配が進んだ。
1917年にロシア革命が起こり、そして第一次世界大戦の間占領していたドイツ軍の占領が終わった後、1918年には史上初の独立国となるベラルーシ人民共和国が樹立される。しかしこの政権は短命に終わり、1919年には白ロシア・ソビエト社会主義共和国が成立し、1922年にはソビエト社会主義共和国連邦に加盟する。この頃に起こったポーランド・ソビエト戦争の結果成立したリガ条約により西半分がポーランドに割譲された。
1939年9月の第二次世界大戦の勃発により、ソ連軍はポーランドに侵攻。ポーランド東半分の占領と共に、リガ条約により割譲されていた領土を白ロシアに編入した。1941年からドイツ国防軍に占領されていたが、1944年にソ連に復帰する。ドイツ軍との戦闘は「ベラルーシ作戦」として戦史に残る。1945年に第二次世界大戦が終わると、ポツダム会談での取り決めによってソ連とポーランドの国境が西へ移動され、ベラルーシ全域がソ連領ベラルーシ共和国となり、この地域に住むポーランド系住民は西方へ追放された。この追放をソ連や現在のロシア共和国では「移住」と呼ぶ。これにより、ベラルーシ共和国は家系がポーランド化せずにルーシ人（ベラルーシ人）だった者か、あるいは19世紀にロシアから大量に移住してきた東欧ユダヤ系の家系の者、あるいはその混血ばかりの国家となったが、さらにロシア共和国などから多数のロシア人が移住してきた。
1986年4月26日、ベラルーシ共和国の南のウクライナの最北部にあるチェルノブイリ原子力発電所事故が発生し、おりからの南風に乗って放射性物質が国境を越え、南東部のホミェリ（ゴメリ）州を中心とする地域に大きな被害が及び、同州に限定すると、91年以降は世界的平均の100倍以上にも達している。
ソビエト連邦崩壊に伴う独立
1990年7月27日に独立宣言（主権宣言）を行い、1991年8月25日に独立が承認された。バルト三国と同時期である。
特筆すべき事件、戦争
- ホロコースト
またリトアニア・ユダヤ人以外にも、ヴィリニュスに住むポーランド・ユダヤ人やポーランド（1939年にナチス・ドイツが占領）から亡命してきた者、あるいは西欧諸国からリトアニアに移送されたユダヤ人も犠牲となり、合わせて数万人が殺害された。なお、犠牲者にはユダヤ人以外の者も含まれる。
短期間にこれほど多くの命が失われた例はリトアニア史上ほかにないとも指摘される。
ホロコーストはドイツ本国だけでなく、ドイツが占領したポーランドなどの東欧諸国のほかソヴィエト西部などでも起きており、リトアニアもそこに含まれる。迫害はドイツがリトアニアを占領してから数週間以内に実行された。
リトアニアはナチス・ドイツに占領される前の年にソヴィエト政権に併合されていたが、ナチス・ドイツはこうしたソヴィエト併合の原因はユダヤ人のせいであったとして彼らを非難し、リトアニア人の反ユダヤ主義を煽り立てていった。また、ナチス占領政権がユダヤ人虐殺を計画、準備、実行するにあたりリトアニア人を利用していた点も、ホロコーストを理解する上で重要な要素のひとつである。
- 十月革命とカバラ主義批判
これは当時のプロパガンダであった可能性は否めない。
しかし今日でも続く「世界におけるユダヤ覇権、陰謀」というテーマにも用いられている。
「蠍のサインの下で」では、エストニアの作家ジリ・リナ氏は、共産主義と世界政府の拡大を自分たちの手柄とするカバリスト（メーソン的）ユダヤ作家らを明るみに出した。とされる。
（ここに記するのはあまりに作為的かと思われるがあくまで考察の範疇として。
ToSの「カバリスト」スキルには
「セブンフォールド」女神の力で自分を攻撃してきた対象に7倍の復讐となる状態にする。（旧約聖書『創世記』第4章、ヤハウェは彼を殺す者には七倍の復讐があることを伝え、カインには誰にも殺されないための刻印をした。）（世界的メタルバンド、アヴェンジドセヴンフォールドの元ネタでもある。）
「メルカバ」 敵を攻撃する神の「戦車」を「召喚」する。
など多少のカバラ主義陰謀論が元ネタと思われるものがあったりなかったりもするが、行き過ぎた妄想という事にしておく。）
- 収容所・居住地区「ゲットー」
ドイツの行動部隊「アインザッツグルッペン」（ドイツ語: Einsatzgruppen）はドイツ陸軍部隊が進軍していくにつれてユダヤ人を組織的に殺害、ドイツが占領して数ヶ月経った1941年末までにはリトアニア・ユダヤ人の多くが殺された。約8万人のユダヤ人が10月までに殺され、そして年末までに約17万5000人が殺害された。
この時点では強制収容所はまだ準備段階にあったため、リトアニア・ユダヤ人の大半はゲットーでの居住は強制されず、また強制収容所に送られることもなかった。そのかわり、ユダヤ人たちは居住地の近くで射殺されるなどした。カウナス近郊の第9要塞やヴィリニュス近郊のポナリ（ポーランド語: Ponary、リトアニア語: Paneriai パネレイ）の森などで起きた大量虐殺は有名である。
1942年までの段階で4万5000人のユダヤ人が生き残り、その多くはゲットーや収容所へと送られることとなった。これがリトアニアのホロコーストの第2段階である。リトアニアには主に3か所にゲットーが設置された。
1つはヴィルナ・ゲットー（ヴィリニュス・ゲットー）で約2万人が収容
次にコヴノ・ゲットー（カウナス・ゲットー）で1万7500人が収容
そしてシャヴリ・ゲットー（シャウレイ・ゲットー）で5000人が収容された。
また、これらよりも小規模なゲットーや労働収容所もシュヴェンチョニースをはじめ国内に数カ所作られた。
この頃になるとナチスはドイツ経済を刺激するためユダヤ人に強制労働させるようになり、以前ほど虐殺は行われなくなった。
1943年4月から1944年7月中旬にかけてはゲットーや収容所は解体され、ユダヤ人虐殺は再びナチスの優先事項とされるようになった。
リトアニア・ユダヤ人の虐殺が短期間のうちに実行された背景には2つの要因が考えられる。1つはリトアニア人住民がリトアニアの「脱ユダヤ化」を後押ししたこと、そしてもう1つはドイツによるリトアニアの植民地化計画の存在である。この計画が存在したために、リトアニア・ユダヤ人コミュニティの絶滅政策が優先的に行われることとなった。
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