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wikipedia: 聖書と奴隷制度
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聖書には、古代では一般的な慣習であった奴隷制について、多くの言及がある。聖書のテキストは、奴隷制の典拠と法的地位、奴隷制の経済的役割、奴隷制の種類、および借金奴隷制を概説しており、古代イスラエルにおける奴隷制の制度を徹底した説明となっている[1]。聖書は、特に旧約聖書において、奴隷の扱いを規定している[2] [3] [4]。新約聖書にも奴隷制への言及がある[5][6]。
聖書に描かれている家長の多くは、社会上層部や奴隷所有者であり、彼らに借金をしている人々を奴隷にし、仲間の市民の娘を妾として購入し、仕事をさせるために外国人男性を永久奴隷にした[7]。奴隷所有者は男性であり、エレファンティネ・パピルスまでは、女性が奴隷を所有できたか明らかではない[7]。これらの事例を除いて、国家が制定した奴隷制が受け入れられた慣行であったかどうかは不明である。
奴隷を所有している人々、特に多数の奴隷を所有している人々は、裕福でなければならなかった。これは、奴隷が家族の一部とみなされていて、奴隷所有者ユダヤ人及び非ユダヤ人の奴隷について税金を納めねばならなかったことによる。奴隷は家族の評判の重要な部分と見なされていた。特にヘレニズム時代とローマ時代には、女性の付き添い奴隷が女性の名誉の現れと保護と見なされていた[7]。時が経つにつれ、家事奴隷制はより顕著になり、家事奴隷は通常家長の妻の助手として働き、より大きな家をよりスムーズかつ効率的に運営することを可能にした。
19世紀の米国では、奴隷制度廃止論者奴隷制の擁護者が、この奴隷に関する聖書のメッセージについて議論した[8][9]。奴隷制度廃止論者は、旧約聖書と新約聖書の両方からのテキストを使用して、奴隷解放を主張し、奴隷を所有や販売することは、誘拐または「人間を盗む」ことだといって反対した[10][11]。
古代の奴隷制度
奴隷にはさまざまな目的があった。機能を決定するために、多くの学者は、同じ時期に書かれたテキストの繰り返しの説明と、十分に文書化されたギリシャローマ文化からの他の文化の報告を調べる[7]。奴隷の主な機能の1つは、特に娘の持参金に関しては、社会の上位メンバーのステータスシンボルとしての役割だった。これらの奴隷は必要に応じて売却または譲渡できたが、することができましたが、家族が娘たちが結婚するために十分な金額を提供できることも示した。奴隷たちはまた、寺院のニーズに応え、家計を維持し、家畜や少量の作物を育てるなど、より多くの家事能力を持っていた。主人はしばしば所有する奴隷たちをいいように使って、主人自らが遂行できる公共の義務を、奴隷に果たさせた。これは、私的な領域を超えて公的な領域にまで及ぶ贅沢のレベルを示している[7]。贅沢を示すことに加えて、良い家族の背景のために奴隷の所持が必要であり、多くの裕福な男性は、奴隷をほとんど持っていない男性を哀れむべき者たちだと見なしていた。
旧約聖書
戦争捕虜
イスラエル人は一般的に遠方または大規模な戦争に関与せず、明らかに捕虜は奴隷の重要な源ではなかった[12]。
民数記31章で、モーセは女性の捕獲を推奨していた。ミデヤン人に復讐するようにヤハウェから指示された後、モーセはイスラエル人に男性の子供と非処女の女性を殺すが、若い処女を自分たちのために連れて行くように命じた[13]。Whitworth UniversityのKent Brownは、軍は処女の少女を捕らえるようにヤーウェから直接の指示を受けたわけではないので、これは神の命令に従っただけだと正当化することはできないと主張している。むしろイスラエル人は彼ら自身のイニシアチブで処女の女性を奴隷にした[14]。
申命記法典では、イスラエル人に降伏した敵国は属国として機能することになっていた。しかし、彼らがイスラエルと戦うことを決心した場合、すべての男性が殺され、すべての女性と子供が戦争の戦利品と見なされることになった[15]。
兵士が、捕虜にした外国人女性と結婚したい場合、女性を家に連れて帰り、頭を剃り、爪を削り、捕虜の衣服を捨てることになっていた。女性は一か月間彼の家にとどまり、父親と母親を悼み、その後、兵士は女性のところに行き、結婚した。兵士が後で関係を終わらせたいと思った場合、女性を奴隷制に売ることができなかった[16]。
Saint Paul School of TheologのHarold C. Washingtonは、聖書がイスラエル人による性的暴力をどのように容認しているかの例として、申命記21章10-14節を引用していｒｈ。彼らは、自衛のための手段や手段を持たないことにつけこんで、女性を戦争捕虜にしていた[17]。
Boston UniversityのGraduate Institute of Religious StudiesのM.I. Reyは、これらの女性捕虜はヘブライ人ではないという理由で正当化されており、この節は性的奴隷だけでなく大量虐殺レイプを支持していると主張している。Reyはさらに、これらの女性はヘブライ人の女性と同等であるとは見なされず、むしろ戦利品と見なされており、捕虜に対する性的暴力に何の不安もなかったと主張している。しかし、聖書の命令は、問題の戦争が非ヘブライ人に対するものであることを決して指定せず、むしろ一般的な「敵」に対するものであり、イスラエル人と外国人に関連して使用される用語であり[19]、聖書にはイスラエル軍間のいくつかの戦争が記録されている[20]。
多くのユダヤ人評論家によると、女性捕虜についての法律は、女性捕虜と強制結婚を奨励することを意図したものではなく、戦時中は避けられないと見なし、その発生と残虐行為を最小限に抑えることを目指したものである[21][22]。この見解によれば、申命記21章12-13節の規定（女性捕虜は、結婚前に頭を剃ったり、喪に服したりするなど）は、「（捕虜）女性に対する欲求を取り除き、妻としないようにすること目的としていた。」[23]
逃亡奴隷
申命記法典は、イスラエル人が逃亡奴隷をその主人に引き渡したり、彼らを抑圧したりすることを禁じており、これらの逃亡者が望む場所に住むことを許可されるべきであると指示している。文字通りの読みは、これがすべての国籍と場所の奴隷に適用されることを示しているが、Mishnaと多くの評論家は、イスラエルの領土外から領土内に逃げた奴隷だけに適用されるという、規定が狭い適用範囲だったと考えている[25][26]。
出生奴隷
出生時点で奴隷となることもあった[27]。イスラエル人の男性奴隷が主人から妻を与えられた場合、規約法によれば、妻と交配で生まれた子供は主人の所有物のままである[28]。国籍は特定されていないが、18世紀の神学者John Gill (1697–1771)とAdam Clarkeは、これはカナナイトの妾にのみ言及していると示唆した[29][30]。
借金奴隷
古代中近東の他の地域と同様に、イスラエル人の法制度は奴隷をさまざまなカテゴリーに分類した。「誰を保護すべきかを判断するために、法典は2つの重要な区別を定めた。借金奴隷と動産奴隷、そしてイスラエル人奴隷と外国人奴隷である。当局は何よりもまず、それぞれの前者のカテゴリーを保護するために介入した。つまり、困難な状況に陥り、債務や飢餓によって奴隷とならざるをえなかったイスラエル市民である。」[31]
貧困、そしてより一般的には経済全保障がないことで、一部の人々は借金による束縛に入ることを余儀なくされた。古代中近東では、妻と（非成人の）子供は世帯主の扶養家族であり、経済的な理由で夫や父親から奴隷として売られることもあった。この見方の証拠は、債務者が最大3年間の期限付き奴隷として妻と子供を売ることを許可するハンムラビ法典に見られる。レビ記もこれを示しており、外国人居住者が自分の子供や家族をイスラエル人に売ることができだが、そのような奴隷に期間に制限はなかった[32]。聖書の著者たちは、高課税、資源の独占、高利融資、およびより高い親族グループの崩壊に起因する可能性がある借金奴隷制度を繰り返し批判している[7]。
借金奴隷は、古代ユダヤ人社会における奴隷の2つのカテゴリーのうちの1つだった。名前が示すように、これらの人々は、結果として生じた借金を返済するために奴隷として身売りした[1]。これらの人々はこの奴隷状態に恒久的にいるわけではなく、通常6〜7年後に解放された。一方、動産奴隷はあまり一般的ではなく、通常は捕虜であり、個人の償還権を保持していない。これらの動産奴隷は、しばしば家庭まわりで、フルタイムの家事労働に従事した[1]。
以前の[33][34][35] [36]規約コードは、泥棒が日の出後に捕らえられ、盗難の返還を行うことができない場合、泥棒は奴隷にされるべきであると定めていた[37]。
奴隷との結婚
奴隷との結婚は前代未聞でも禁止されてもいなかった。一部の学者によると、これらの女性奴隷は、特により多くの奴隷を「繁殖」させるという性的役割のために、奴隷よりも女性のように扱われた。
妻になるために売られることは古代の世界では一般的だった。旧約聖書全体を通して、複数の妻を娶ることが何度も記録されている[38][39]。イスラエル人の父親は、主人あるいはその息子が最終的に結婚する可能性があることを期待または理解して、未婚の娘を奴隷に売ることができた（出エジプト記21章7-11節のように）。ユダヤ教徒とキリスト教徒の評論家は、これが「12歳と1日の年齢に達していない娘の売却、そしてこれは貧困によるものである」と言及していると理解している[40]。
この規定はまた、男性が婚約を破棄した場合、女性の買戻しが認められると定めている[41]。また、女性の奴隷が主人の息子と婚約した場合、彼女は普通の娘として扱われなければならなかった。男性が別の妻を娶った場合、彼は彼女に同じ量の食物、衣類、および夫婦の権利を供給し続けることを要求された[42]。法典は、これらの規則に従わないと、奴隷にされた女性に自動的に奴隷解放権を与えると述べているが[43]、イスラエル人の奴隷はすべて雇われた使用人として扱われることになっていた[44]。
婚約条項は、申命記15章12節（エレミヤ34章14節を参照）の解放法に例外を設けたようである。この法では、イスラエル人の男性と女性の両方が7年目に解放された[45]。
イスラエル人が、婚約している女性奴隷と性行為をした場合の罰は、ユダヤ人の伝統では、これは奴隷についてのみ言及していると見なされており[46][47]（申命記22章22節では、自由人である両方の当事者が 石で打たれる）、男性は罪過を告白し、祭司は雄羊をささげて罪の償いをする[48]。
永久奴隷
イスラエル人の奴隷に関しては、規約法により、自発的に7年目の奴隷解放を放棄して、永久奴隷になることができた（文字通り永遠に奴隷になる）[49]。法律は、奴隷がこの欲求を「神の前に」確認することを要求しており[49]、このフレーズは宗教的な聖域[50][51]、あるいは裁判官の前[52]、もしくは家の守り神[53]を意味すると理解されている。このあと、主人は奴隷の耳をきりで刺し通すことなっていた[49]。この儀式は古代中近東全体で一般的であり、メソポタミア人、リュディア人、アラブ人によって実践されていた[53]; セム族の世界では、耳は服従を象徴し（現代の西洋世界では、心臓は感情を象徴しているのと同じように）、耳たぶに穴を開けることは奴隷を意味する。
奴隷取引
レビ記の神聖法は、奴隷取引への参加を明示的に許可しており[54]、奴隷として売却された非イスラエル人居住者は、相続可能な財産の一種と見なされる。
動労条件
十戒は、安息日を尊重することが、主人だけでなく奴隷にも期待されていたことを明らかにしている[55]。後の[34][35][36]安息日要件を繰り返した申命記も、奴隷が仮庵祭りを祝うことを許可されるべきであると指示している[56]。
レビ記は、サバティカルの年の間、奴隷とその主人は、耕作することなく、土地が生み出す食物を食べるべよう指示している。耕作しないというこの戒めは土地所有者に向けられており、奴隷については言及されていないが、他の節は、今年は誰も農産物を蒔かないことを意味し[57]、土地は「休耕地」でなければならないと命じている。奴隷が今年中に非農業労働から休息をとるかどうかは言及されていない。
他の本とは異なり、レビ記は6年後のイスラエル人奴隷の解放については言及しておらず、代わりにイスラエル人奴隷が厳格に働くことを強制されるべきではないという漠然とした指示を与えている[59]。マイモニデスは、これは制限のない仕事を禁じていると解釈されるべきであり（私が戻るまでそれを続けるなど）、懲戒処分には奴隷に無意味な仕事をするように指示することは含まれていなかったと主張している[34][60]。
特別な場合は、債権者の奴隷として自分自身を売る債務者の場合である。レビ記は、この状況では、債務者に奴隷の仕事をさせてはならず、代わりに雇われた使用人と同じように扱われなければならないと指示している。ユダヤ人の伝統では、これは、債務者が、奴隷だけしかしないような屈辱的な仕事をするように指示されるべきではないことを意味すると解釈された。そして債務者は彼らが奴隷になる前に彼らが通常行った技術を実行することが、現実的である場合、そのように依頼すべきである[34][60]。
負傷と補償
以前の[34][35][36]規約は、潜在的により価値のある直接的な救済の形、すなわち奴隷の人（彼らの体とその健康）自体に対するある程度の保護を定めていた。この成文化は、基本的な目には目を（....目には目を、歯には歯...）[62]を拡張し、奴隷が主人によって重傷を負った場合、その補償は解放だと定めている。言及されている標準的な例は、目が見えなく成ったり、歯を折ったりした場合である[63]。これは、社会的劣等者に傷害が発生した場合、基本的な目には目を実行する代わりに金銭的補償を行うべきであると指示している以前のハンムラビ法典に似ている。ヨセフスは、奴隷が同意すれば、奴隷を解放する代わりに、奴隷に罰金を支払うことは彼の時代までに受け入れられたと述べている[64]。ナフマニデスは、このように傷つけられた奴隷を解放することは聖書的に命じられた義務であると主張した[34]。
ヒッタイト法とハンムラビ法典はどちらも、奴隷が第三者によって傷つけられた場合、第三者は所有者に金銭的な補償をしなければならないと主張している[65]。コヴナントコードでは、牛が奴隷を負傷させたら、牛の所有者は奴隷の主人に30シェケルの罰金を支払わなければならない[66]。
所有者による奴隷の殺害は、コヴナントコードで禁止されていた。コヴナントコードは、自由人を殴り殺したことに対する死刑を明確に定めている[67]。コヴナントコードは、自由人を殴り殺したことに対する死刑を明確に定めている[67]。対照的に、奴隷を殴り殺した場合、奴隷が殴打されてから1日もしくは2日後まで生存していなかった場合にのみ、復讐された[68]。12世紀のプロヴァンスの学者であるLunelのAbraham ben Nathan、タルグーム、およびマイモニデスは、復讐は死刑を意味すると主張しているが[34][60]、最近の学者はそれをおそらくより軽い罰を説明していると見なしている。多くの現代のプロテスタント聖書バージョン（New Living Translation, New International Version, New Century Version）は、1日か2日の生存を、完全かつ迅速な回復を指すものとして翻訳している。一方、その他の最近のバージョン（New Revised Standard Version, New American Bible）は1日後か2日後の死だとしている。
奴隷解放
安息年制度と並行して、コヴナントコードは、6年間働いた後の男性のイスラエル人奴隷の自動解放を規定している[70]。これは非イスラエル人の奴隷を除外し、特に父親によって奴隷に売られたイスラエル人の娘を除外する。そのような自動的な7年目の解放から。そのようなものは、所有者または彼の息子に婚約するために購入され、それが行われなかった場合、それらは買い戻されることを許可した。結婚が行われた場合、彼女の夫が彼の基本的な結婚の義務を怠った場合、解放されることになっていた[71]。後の[34][35][36]申命記法典は、この命令の要素と矛盾する[34]と見られており、7年目の自動解放を男女に拡大している[72]。
申命記法典はまた、このように解放されたイスラエル人の奴隷に別れの贈り物として家畜、穀物、ワインを与えるように指示することにより、7年目の解放規則を拡張している[73]。テキストのここで使われた動詞の文字通りの意味は、贈り物を首に掛けることだった[34]。贈り物は、1901年のユダヤ百科事典で、お金や衣服ではなく、農産物の贈り物を表すものとして説明されている[34]。多くのユダヤ人学者は、リストされた3つの製品の価値は約30シェケルであると推定していたため、この固定価値に相当する製品としてギフトが徐々に標準化されるようになった[75]。聖書は、使用人の賃金の半分以下の費用で働いてくれたから、奴隷を解放したことを後悔してはならないと述べている[76]。ナフマニデスはこれを単なるアドバイスとしてではなく、命令として列挙している[34]。
エレミヤ書34章8–24節によると、エレミヤはまた、ゼデキヤ王がすべてのイスラエル人の奴隷を解放することを要求した（エレミヤ書34章9節）。レビ記は7年目の解放については言及していない。代わりに、それは借金奴隷と外国人居住者が所有するイスラエル人奴隷を、ヨベルの年[3]に解放するよう指示するだけである（解釈に応じて49年あるいは50年ごとに発生する）[53]。
多くの批評家は、神聖法典の規制を7年目の解放を義務付ける以前の法律を補足するものと見なしている[77][78][79]。そうでないと、神聖法典によって残りの全期間にわたって、雇われた使用人の総賃金に等しい金額（これは最大49年分の賃金となる可能性がある）を支払うことによって、彼らの自由を買い戻すことを許可されるまでは、奴隷は解放まで次のヨベルの年を長い間待つ可能性があった。奴隷の血縁者も奴隷の自由を買うことを許され、これは近親者（ヘブライ語：ゴエル）によって実行される義務と見なされるようになった[80]。
旧約聖書では、男性と女性の奴隷制度の違いは非常に大きかった。申命記法典は主に男性に適用されたが、女性ははるかに異なるタイプの奴隷制にさらされる可能性があった。この地位の変化は、女性の借金奴隷が父親または父親の息子と結婚することによって世帯の恒久的な備品になることを要求する。申命記21章9節は、そのような恒久的な地位を確立するためには、女性の奴隷を娘として扱わなければならないと述べている[81]。
奴隷制廃止
ユダヤ百科事典によると、イスラエル人の奴隷制は、ソロモン神殿が破壊された後、預言者によって廃止されました[82]。預言者ネヘミヤは、イスラエル人の奴隷を所有し続けた当時の裕福なイスラエル人を叱責した[83]。
新約聖書
奴隷制は新約聖書で何度も言及されている。聖書の英語訳では、「servant (しもべ)」という言葉が「slave (奴隷)」という言葉の代わりに使われることがある。
福音書
聖書は、イエスが百人隊長の病気の奴隷を癒し[84]、大祭司の奴隷の切り取られた耳を元に戻したと述べている[85]。イエスはそのたとえ話の中で、奴隷制について言及した。放蕩息子[86]、 10枚の金貨[87]、容赦のない小作人[88]、そして小作人[89]である。奴隷制に関するイエスの教え：精神的な奴隷制[90]、2人の主人（神とお金）を持つ奴隷[91]、神への奴隷制[92]、他人に対する奴隷として行動する[93]、そして彼一番よく人に仕える人こそ、よく人を治める人になる[94]。イエスはまた、重荷を負い疲れた労働者に休息を与えると教えた[95]。受難物語は、カトリック教会によって、イザヤの苦しみの召使いの歌の成就として解釈されている[96]。
イエスの奴隷制の見方は、神と人類の関係を主人とその奴隷の関係と比較していまる。イエスがこの見解を伝える3つの例は次のとおり：手紙
パウロのエペソ人への手紙で、パウロは初期のキリスト教徒の奴隷が、キリストと同じように主人に忠実で従順であり続けるように動機づけていり。エペソ人への手紙第6章5-8節でパウロは、「奴隷は主人に従い、最善を尽くしなさい。キリストに仕えるのと同じようにしなさい。」と述べて、奴隷が主人に従うよう教えている[97]。従順な奴隷に関する同様の声明は、コロサイ人への手紙3章22-24節、テモテへの手紙I 6章1-2節、およびテトスへの手紙2章9-10節に見られる[98][99][100]。コロサイ人への手紙4章1節で、パウロは奴隷の主人である教会のメンバーに「奴隷の主人は、全員を正しく公平に扱いなさい。あなたがたにも天に主人がいて、その行動は全部見られているのです。」と忠告している[101]。主人と奴隷への助言に加えて、パウロは比喩として奴隷制を使っている。ローマ人への手紙1章1節で、パウロは自分自身を「キリスト・イエスの奴隷」と呼び、後にローマ人への手紙6章18節で、パウロは「今は、罪という古い主人から解放されて、義という新しい主人の奴隷になっているのです。」と書いている[102][103]。また、ガラテヤ人への手紙の中で、パウロは神の国における奴隷制の性質について書いている。ガラテヤ人への手紙3章27-29節は「奴隷と自由人、男と女という区別はありません。みな、キリスト・イエスにあって一つなのです。」[104] ペテロの手紙には、奴隷制についての同様のスピーチと理解のパターンが見られる。ペテロの手紙�� 2章18節で、ペテロは「召使は主人を尊敬し、従いなさい。善良でやさしい主人に対してだけでなく、横暴な主人にも従いなさい」と書いている[105]。テモテへの手紙�� 1章10節で、パウロは奴隷の売買するものや、性的に不道徳なもの、嘘をつくもの、そのほか健全な教えにそむく者の罪を非難する。
ピレモンへの手紙
ピレモンへの手紙は奴隷制に関して重要なテキストになった。これは奴隷制支持者や奴隷制度廃止論者によって使われた[106][107]。手紙の中で、パウロはピレモンに、逃亡奴隷であるオネシモをピレモンに返すと書いている。しかし、パウロはピレモンに、自分が息子のように見ているオネシモを、奴隷ではなく、キリストの愛する兄弟とみなすように求めた。ピレモンはオネシモをパウロと同じように扱うように求められる[108] 。カトリックの伝統によれば、ピレモンはオネシモを解放した[109]。
奴隷解放
解放の見通しは、新約聖書の中で普及している考えである。旧約聖書とは対照的に、新約聖書の解放の基準は、安息年制度とは対照的に、奴隷制に関するローマ法を網羅している。ローマ体制内での解放は、奴隷の種類に大きく依存する。奴隷には、外国人と戦時捕虜と額の借金を抱えた人々がいた。外国生まれの人々にとって、奴隷解放はますます定かでなくなっていた。しかし、借金奴隷の解放ははるかに具体的だった。借金が返済されれば自由が与えられた。子どもたちはしばしば支払いの形として債権者に提供され、彼らの解放は（あらかじめ）父親（家族の長）と一緒に最初から決定されいた[81]。父親によるこの子供たちのマニシピア（奴隷化）は、子供たちを性的奴隷制に売ることを排除するものではなかった。
性奴隷として売られた場合、ローマ法の規定の下で完全な解放の見通しははるかに少なくなった。性奴隷として売られることは、明示的な奴隷化または強制結婚によって、永久奴隷となる可能性が高くなることを意味した。
新約聖書における解放奴隷制の最初の議論の1つは、パウロとピレモンの奴隷オネシモとの相互作用に見ることができる。オネシムスは逃亡奴隷で、パウロに捕らえられた。パウロは奴隷のオネシモにバプテスマを授け、所有者のピレモンに手紙を書き、オネシモが逃亡したことに対して支払うべき罰金を支払うと伝えた。パウロはピレモンにオネシモの解放を明示的に求めていない。しかし、オネシモ逃亡のための「罰金」の申し出は、解放の潜在的な形態として議論されてきた[110]。パウロのオネシモの扱いはさらに、ローマの奴隷制を「閉じた」または「開いた」奴隷制度として疑問視している。開いた奴隷制度は、解放された奴隷を解放後に社会に組み込むことを可能にするが、閉じた奴隷制度で解放された奴隷は依然として社会的機関または社会的統合を欠いている[110]。ローマの奴隷制は、開いたシステムと閉じたシステムの両方の特徴を示し、奴隷オネシモに関するパウロからピレモンへの手紙をさらに複雑にした。
新約聖書の時代には、奴隷は主人によって解放される3つのモードがあった：奴隷解放の正式許可の意志、国勢調査の期間に奴隷を自由であると宣言、奴隷と主人が州の役人の前に行く[110]。これらの奴隷解放モードは、奴隷解放が日常の出来事であったことを示唆する証拠であり、したがって、奴隷解放を奨励する新約聖書のテキストを複雑にする。コリント人への手紙I 7章21節で、パウロは奴隷にされた人々に解放を追求するように勧めている。しかし、この奴隷解放は、奴隷解放が完全な自由と同等ではない閉じた奴隷制の境界にあると見なされる可能性があった[110]。新約聖書の奴隷解放のモードは、パウロからガラテヤ人への手紙の中で再び論じられており、パウロは「自由のためにキリストが私たちを解放した」と書いている[111]。この宣言は、キリストが使徒たちを解放したことを明確に暗示している。しかし、この奴隷解放が一瞬であるかどうか、そしてキリストが今それらを購入したかどうかについては不明である。福音書の中にあるたとえ話は、解放の考えをさらに複雑にする。キリストは忠実な奴隷の行動を鮮明に概説しているが、これらの忠実な行動は、奴隷が主人から解放されることを保証するものではない。したがって、イエスは奴隷が一貫して忠実であるために解放されるべきであると明確に述べたことはないが、マタイによる福音書の不誠実な奴隷のたとえ話に見られるように、手に負えない奴隷に向けて示される暴力に加担している[112]。この一見永続的な忠実さは、エペソ人への手紙でも期待されていることが示されている。「奴隷は主人に従い、最善を尽くしなさい。キリストに仕えるのと同じようにしなさい」[113]。新約聖書のそのような感情は、忠実な働きと従順が解放の希望のためではなく、むしろ神の目に必要な従順の象徴であったことを示唆している。
奴隷制廃止についての19世紀の論争
繰り返しなされた議論は、聖書で言及されている奴隷制はアメリカ南部で行われている動産奴隷制とはかなり異なり、場合によっては「奴隷」という言葉は誤訳であるというものである。 たとえば、聖書とタルムードの時代のヘブライ人の奴隷には、アメリカ南部の奴隷にはなかった多くの権利があった。これには、奴隷が7年間の奴隷制の後に解放されるという要件が含まれる。（対照的に、イスラエルの外国人奴隷は生涯奴隷にされた。）
References
External links
wikipedia: 聖書と奴隷制度 
wikipedia: 聖書と奴隷制度
聖書には、古代では一般的な慣習であった奴隷制について、多くの言及がある。聖書のテキストは、奴隷制の典拠と法的地位、奴隷制の経済的役割、奴隷制の種類、および借金奴隷制を概説しており、古代イスラエルにおける奴隷制の制度を徹底した説明となっている[1]。聖書は、特に旧約聖書において、奴隷の扱いを規定している[2] [3] [4]。新約聖書にも奴隷制への言及がある[5][6]。
聖書に描かれている家長の多くは、社会上層部や奴隷所有者であり、彼らに借金をしている人々を奴隷にし、仲間の市民の娘を妾として購入し、仕事をさせるために外国人男性を永久奴隷にした[7]。奴隷所有者は男性であり、エレファンティネ・パピルスまでは、女性が奴隷を所有できたか明らかではない[7]。これらの事例を除いて、国家が制定した奴隷制が受け入れられた慣行であったかどうかは不明である。
奴隷を所有している人々、特に多数の奴隷を所有している人々は、裕福でなければならなかった。これは、奴隷が家族の一部とみなされていて、奴隷所有者ユダヤ人及び非ユダヤ人の奴隷について税金を納めねばならなかったことによる。奴隷は家族の評判の重要な部分と見なされていた。特にヘレニズム時代とローマ時代には、女性の付き添い奴隷が女性の名誉の現れと保護と見なされていた[7]。時が経つにつれ、家事奴隷制はより顕著になり、家事奴隷は通常家長の妻の助手として働き、より大きな家をよりスムーズかつ効率的に運営することを可能にした。
19世紀の米国では、奴隷制度廃止論者奴隷制の擁護者が、この奴隷に関する聖書のメッセージについて議論した[8][9]。奴隷制度廃止論者は、旧約聖書と新約聖書の両方からのテキストを使用して、奴隷解放を主張し、奴隷を所有や販売することは、誘拐または「人間を盗む」ことだといって反対した[10][11]。
古代の奴隷制度
奴隷にはさまざまな目的があった。機能を決定するために、多くの学者は、同じ時期に書かれたテキストの繰り返しの説明と、十分に文書化されたギリシャローマ文化からの他の文化の報告を調べる[7]。奴隷の主な機能の1つは、特に娘の持参金に関しては、社会の上位メンバーのステータスシンボルとしての役割だった。これらの奴隷は必要に応じて売却または譲渡できたが、することができましたが、家族が娘たちが結婚するために十分な金額を提供できることも示した。奴隷たちはまた、寺院のニーズに応え、家計を維持し、家畜や少量の作物を育てるなど、より多くの家事能力を持っていた。主人はしばしば所有する奴隷たちをいいように使って、主人自らが遂行できる公共の義務を、奴隷に果たさせた。これは、私的な領域を超えて公的な領域にまで及ぶ贅沢のレベルを示している[7]。贅沢を示すことに加えて、良い家族の背景のために奴隷の所持が必要であり、多くの裕福な男性は、奴隷をほとんど持っていない男性を哀れむべき者たちだと見なしていた。
旧約聖書
戦争捕虜
イスラエル人は一般的に遠方または大規模な戦争に関与せず、明らかに捕虜は奴隷の重要な源ではなかった[12]。
民数記31章で、モーセは女性の捕獲を推奨していた。ミデヤン人に復讐するようにヤハウェから指示された後、モーセはイスラエル人に男性の子供と非処女の女性を殺すが、若い処女を自分たちのために連れて行くように命じた[13]。Whitworth UniversityのKent Brownは、軍は処女の少女を捕らえるようにヤーウェから直接の指示を受けたわけではないので、これは神の命令に従っただけだと正当化することはできないと主張している。むしろイスラエル人は彼ら自身のイニシアチブで処女の女性を奴隷にした[14]。
申命記法典では、イスラエル人に降伏した敵国は属国として機能することになっていた。しかし、彼らがイスラエルと戦うことを決心した場合、すべての男性が殺され、すべての女性と子供が戦争の戦利品と見なされることになった[15]。
兵士が、捕虜にした外国人女性と結婚したい場合、女性を家に連れて帰り、頭を剃り、爪を削り、捕虜の衣服を捨てることになっていた。女性は一か月間彼の家にとどまり、父親と母親を悼み、その後、兵士は女性のところに行き、結婚した。兵士が後で関係を終わらせたいと思った場合、女性を奴隷制に売ることができなかった[16]。
Saint Paul School of TheologのHarold C. Washingtonは、聖書がイスラエル人による性的暴力をどのように容認しているかの例として、申命記21章10-14節を引用していｒｈ。彼らは、自衛のための手段や手段を持たないことにつけこんで、女性を戦争捕虜にしていた[17]。
Boston UniversityのGraduate Institute of Religious StudiesのM.I. Reyは、これらの女性捕虜はヘブライ人ではないという理由で正当化されており、この節は性的奴隷だけでなく大量虐殺レイプを支持していると主張している。Reyはさらに、これらの女性はヘブライ人の女性と同等であるとは見なされず、むしろ戦利品と見なされており、捕虜に対する性的暴力に何の不安もなかったと主張している。しかし、聖書の命令は、問題の戦争が非ヘブライ人に対するものであることを決して指定せず、むしろ一般的な「敵」に対するものであり、イスラエル人と外国人に関連して使用される用語であり[19]、聖書にはイスラエル軍間のいくつかの戦争が記録されている[20]。
多くのユダヤ人評論家によると、女性捕虜についての法律は、女性捕虜と強制結婚を奨励することを意図したものではなく、戦時中は避けられないと見なし、その発生と残虐行為を最小限に抑えることを目指したものである[21][22]。この見解によれば、申命記21章12-13節の規定（女性捕虜は、結婚前に頭を剃ったり、喪に服したりするなど）は、「（捕虜）女性に対する欲求を取り除き、妻としないようにすること目的としていた。」[23]
逃亡奴隷
申命記法典は、イスラエル人が逃亡奴隷をその主人に引き渡したり、彼らを抑圧したりすることを禁じており、これらの逃亡者が望む場所に住むことを許可されるべきであると指示している。文字通りの読みは、これがすべての国籍と場所の奴隷に適用されることを示しているが、Mishnaと多くの評論家は、イスラエルの領土外から領土内に逃げた奴隷だけに適用されるという、規定が狭い適用範囲だったと考えている[25][26]。
出生奴隷
出生時点で奴隷となることもあった[27]。イスラエル人の男性奴隷が主人から妻を与えられた場合、規約法によれば、妻と交配で生まれた子供は主人の所有物のままである[28]。国籍は特定されていないが、18世紀の神学者John Gill (1697–1771)とAdam Clarkeは、これはカナナイトの妾にのみ言及していると示唆した[29][30]。
借金奴隷
古代中近東の他の地域と同様に、イスラエル人の法制度は奴隷をさまざまなカテゴリーに分類した。「誰を保護すべきかを判断するために、法典は2つの重要な区別を定めた。借金奴隷と動産奴隷、そしてイスラエル人奴隷と外国人奴隷である。当局は何よりもまず、それぞれの前者のカテゴリーを保護するために介入した。つまり、困難な状況に陥り、債務や飢餓によって奴隷とならざるをえなかったイスラエル市民である。」[31]
貧困、そしてより一般的には経済全保障がないことで、一部の人々は借金による束縛に入ることを余儀なくされた。古代中近東では、妻と（非成人の）子供は世帯主の扶養家族であり、経済的な理由で夫や父親から奴隷として売られることもあった。この見方の証拠は、債務者が最大3年間の期限付き奴隷として妻と子供を売ることを許可するハンムラビ法典に見られる。レビ記もこれを示しており、外国人居住者が自分の子供や家族をイスラエル人に売ることができだが、そのような奴隷に期間に制限はなかった[32]。聖書の著者たちは、高課税、資源の独占、高利融資、およびより高い親族グループの崩壊に起因する可能性がある借金奴隷制度を繰り返し批判している[7]。
借金奴隷は、古代ユダヤ人社会における奴隷の2つのカテゴリーのうちの1つだった。名前が示すように、これらの人々は、結果として生じた借金を返済するために奴隷として身売りした[1]。これらの人々はこの奴隷状態に恒久的にいるわけではなく、通常6〜7年後に解放された。一方、動産奴隷はあまり一般的ではなく、通常は捕虜であり、個人の償還権を保持していない。これらの動産奴隷は、しばしば家庭まわりで、フルタイムの家事労働に従事した[1]。
以前の[33][34][35] [36]規約コードは、泥棒が日の出後に捕らえられ、盗難の返還を行うことができない場合、泥棒は奴隷にされるべきであると定めていた[37]。
奴隷との結婚
奴隷との結婚は前代未聞でも禁止されてもいなかった。一部の学者によると、これらの女性奴隷は、特により多くの奴隷を「繁殖」させるという性的役割のために、奴隷よりも女性のように扱われた。
妻になるために売られることは古代の世界では一般的だった。旧約聖書全体を通して、複数の妻を娶ることが何度も記録されている[38][39]。イスラエル人の父親は、主人あるいはその息子が最終的に結婚する可能性があることを期待または理解して、未婚の娘を奴隷に売ることができた（出エジプト記21章7-11節のように）。ユダヤ教徒とキリスト教徒の評論家は、これが「12歳と1日の年齢に達していない娘の売却、そしてこれは貧困によるものである」と言及していると理解している[40]。
娘を奴隷に売る場合は、六年たっても、男奴隷のように自由を与えてはならない。 主人は、いったん自分のものにした女が気に入らなくなったら、必ず彼女を買い戻せるようにしてやらなければならない。彼女を傷つけたのだから、外国人に売り飛ばす権利はない。 ヘブル人の女奴隷と息子を婚約させたなら、もはやその女を奴隷として扱ってはならない。娘と同じに考えるべきである。 10 自分が女奴隷と結婚し、そののち別の妻を迎えた時は、彼女への食べ物や衣類の割り当てを減らしてはならないし、夫婦の営みをおろそかにしてもいけない。 11 この三つの点で少しでも主人に落度があれば、女は金を支払わずに自由に家を出てかまわない。
この規定はまた、男性が婚約を破棄した場合、女性の買戻しが認められると定めている[41]。また、女性の奴隷が主人の息子と婚約した場合、彼女は普通の娘として扱われなければならなかった。男性が別の妻を娶った場合、彼は彼女に同じ量の食物、衣類、および夫婦の権利を供給し続けることを要求された[42]。法典は、これらの規則に従わないと、奴隷にされた女性に自動的に奴隷解放権を与えると述べているが[43]、イスラエル人の奴隷はすべて雇われた使用人として扱われることになっていた[44]。
婚約条項は、申命記15章12節（エレミヤ34章14節を参照）の解放法に例外を設けたようである。この法では、イスラエル人の男性と女性の両方が7年目に解放された[45]。
イスラエル人が、婚約している女性奴隷と性行為をした場合の罰は、ユダヤ人の伝統では、これは奴隷についてのみ言及していると見なされており[46][47]（申命記22章22節では、自由人である両方の当事者が 石で打たれる）、男性は罪過を告白し、祭司は雄羊をささげて罪の償いをする[48]。
永久奴隷
イスラエル人の奴隷に関しては、規約法により、自発的に7年目の奴隷解放を放棄して、永久奴隷になることができた（文字通り永遠に奴隷になる）[49]。法律は、奴隷がこの欲求を「神の前に」確認することを要求しており[49]、このフレーズは宗教的な聖域[50][51]、あるいは裁判官の前[52]、もしくは家の守り神[53]を意味すると理解されている。このあと、主人は奴隷の耳をきりで刺し通すことなっていた[49]。この儀式は古代中近東全体で一般的であり、メソポタミア人、リュディア人、アラブ人によって実践されていた[53]; セム族の世界では、耳は服従を象徴し（現代の西洋世界では、心臓は感情を象徴しているのと同じように）、耳たぶに穴を開けることは奴隷を意味する。
奴隷取引
レビ記の神聖法は、奴隷取引への参加を明示的に許可しており[54]、奴隷として売却された非イスラエル人居住者は、相続可能な財産の一種と見なされる。
動労条件
十戒は、安息日を尊重することが、主人だけでなく奴隷にも期待されていたことを明らかにしている[55]。後の[34][35][36]安息日要件を繰り返した申命記も、奴隷が仮庵祭りを祝うことを許可されるべきであると指示している[56]。
レビ記は、サバティカルの年の間、奴隷とその主人は、耕作することなく、土地が生み出す食物を食べるべよう指示している。耕作しないというこの戒めは土地所有者に向けられており、奴隷については言及されていないが、他の節は、今年は誰も農産物を蒔かないことを意味し[57]、土地は「休耕地」でなければならないと命じている。奴隷が今年中に非農業労働から休息をとるかどうかは言及されていない。
他の本とは異なり、レビ記は6年後のイスラエル人奴隷の解放については言及しておらず、代わりにイスラエル人奴隷が厳格に働くことを強制されるべきではないという漠然とした指示を与えている[59]。マイモニデスは、これは制限のない仕事を禁じていると解釈されるべきであり（私が戻るまでそれを続けるなど）、懲戒処分には奴隷に無意味な仕事をするように指示することは含まれていなかったと主張している[34][60]。
特別な場合は、債権者の奴隷として自分自身を売る債務者の場合である。レビ記は、この状況では、債務者に奴隷の仕事をさせてはならず、代わりに雇われた使用人と同じように扱われなければならないと指示している。ユダヤ人の伝統では、これは、債務者が、奴隷だけしかしないような屈辱的な仕事をするように指示されるべきではないことを意味すると解釈された。そして債務者は彼らが奴隷になる前に彼らが通常行った技術を実行することが、現実的である場合、そのように依頼すべきである[34][60]。
負傷と補償
以前の[34][35][36]規約は、潜在的により価値のある直接的な救済の形、すなわち奴隷の人（彼らの体とその健康）自体に対するある程度の保護を定めていた。この成文化は、基本的な目には目を（....目には目を、歯には歯...）[62]を拡張し、奴隷が主人によって重傷を負った場合、その補償は解放だと定めている。言及されている標準的な例は、目が見えなく成ったり、歯を折ったりした場合である[63]。これは、社会的劣等者に傷害が発生した場合、基本的な目には目を実行する代わりに金銭的補償を行うべきであると指示している以前のハンムラビ法典に似ている。ヨセフスは、奴隷が同意すれば、奴隷を解放する代わりに、奴隷に罰金を支払うことは彼の時代までに受け入れられたと述べている[64]。ナフマニデスは、このように傷つけられた奴隷を解放することは聖書的に命じられた義務であると主張した[34]。
ヒッタイト法とハンムラビ法典はどちらも、奴隷が第三者によって傷つけられた場合、第三者は所有者に金銭的な補償をしなければならないと主張している[65]。コヴナントコードでは、牛が奴隷を負傷させたら、牛の所有者は奴隷の主人に30シェケルの罰金を支払わなければならない[66]。
所有者による奴隷の殺害は、コヴナントコードで禁止されていた。コヴナントコードは、自由人を殴り殺したことに対する死刑を明確に定めている[67]。コヴナントコードは、自由人を殴り殺したことに対する死刑を明確に定めている[67]。対照的に、奴隷を殴り殺した場合、奴隷が殴打されてから1日もしくは2日後まで生存していなかった場合にのみ、復讐された[68]。12世紀のプロヴァンスの学者であるLunelのAbraham ben Nathan、タルグーム、およびマイモニデスは、復讐は死刑を意味すると主張しているが[34][60]、最近の学者はそれをおそらくより軽い罰を説明していると見なしている。多くの現代のプロテスタント聖書バージョン（New Living Translation, New International Version, New Century Version）は、1日か2日の生存を、完全かつ迅速な回復を指すものとして翻訳している。一方、その他の最近のバージョン（New Revised Standard Version, New American Bible）は1日後か2日後の死だとしている。
奴隷解放
安息年制度と並行して、コヴナントコードは、6年間働いた後の男性のイスラエル人奴隷の自動解放を規定している[70]。これは非イスラエル人の奴隷を除外し、特に父親によって奴隷に売られたイスラエル人の娘を除外する。そのような自動的な7年目の解放から。そのようなものは、所有者または彼の息子に婚約するために購入され、それが行われなかった場合、それらは買い戻されることを許可した。結婚が行われた場合、彼女の夫が彼の基本的な結婚の義務を怠った場合、解放されることになっていた[71]。後の[34][35][36]申命記法典は、この命令の要素と矛盾する[34]と見られており、7年目の自動解放を男女に拡大している[72]。
申命記法典はまた、このように解放されたイスラエル人の奴隷に別れの贈り物として家畜、穀物、ワインを与えるように指示することにより、7年目の解放規則を拡張している[73]。テキストのここで使われた動詞の文字通りの意味は、贈り物を首に掛けることだった[34]。贈り物は、1901年のユダヤ百科事典で、お金や衣服ではなく、農産物の贈り物を表すものとして説明されている[34]。多くのユダヤ人学者は、リストされた3つの製品の価値は約30シェケルであると推定していたため、この固定価値に相当する製品としてギフトが徐々に標準化されるようになった[75]。聖書は、使用人の賃金の半分以下の費用で働いてくれたから、奴隷を解放したことを後悔してはならないと述べている[76]。ナフマニデスはこれを単なるアドバイスとしてではなく、命令として列挙している[34]。
エレミヤ書34章8–24節によると、エレミヤはまた、ゼデキヤ王がすべてのイスラエル人の奴隷を解放することを要求した（エレミヤ書34章9節）。レビ記は7年目の解放については言及していない。代わりに、それは借金奴隷と外国人居住者が所有するイスラエル人奴隷を、ヨベルの年[3]に解放するよう指示するだけである（解釈に応じて49年あるいは50年ごとに発生する）[53]。
多くの批評家は、神聖法典の規制を7年目の解放を義務付ける以前の法律を補足するものと見なしている[77][78][79]。そうでないと、神聖法典によって残りの全期間にわたって、雇われた使用人の総賃金に等しい金額（これは最大49年分の賃金となる可能性がある）を支払うことによって、彼らの自由を買い戻すことを許可されるまでは、奴隷は解放まで次のヨベルの年を長い間待つ可能性があった。奴隷の血縁者も奴隷の自由を買うことを許され、これは近親者（ヘブライ語：ゴエル）によって実行される義務と見なされるようになった[80]。
旧約聖書では、男性と女性の奴隷制度の違いは非常に大きかった。申命記法典は主に男性に適用されたが、女性ははるかに異なるタイプの奴隷制にさらされる可能性があった。この地位の変化は、女性の借金奴隷が父親または父親の息子と結婚することによって世帯の恒久的な備品になることを要求する。申命記21章9節は、そのような恒久的な地位を確立するためには、女性の奴隷を娘として扱わなければならないと述べている[81]。
奴隷制廃止
ユダヤ百科事典によると、イスラエル人の奴隷制は、ソロモン神殿が破壊された後、預言者によって廃止されました[82]。預言者ネヘミヤは、イスラエル人の奴隷を所有し続けた当時の裕福なイスラエル人を叱責した[83]。
新約聖書
奴隷制は新約聖書で何度も言及されている。聖書の英語訳では、「servant (しもべ)」という言葉が「slave (奴隷)」という言葉の代わりに使われることがある。
福音書
聖書は、イエスが百人隊長の病気の奴隷を癒し[84]、大祭司の奴隷の切り取られた耳を元に戻したと述べている[85]。イエスはそのたとえ話の中で、奴隷制について言及した。放蕩息子[86]、 10枚の金貨[87]、容赦のない小作人[88]、そして小作人[89]である。奴隷制に関するイエスの教え：精神的な奴隷制[90]、2人の主人（神とお金）を持つ奴隷[91]、神への奴隷制[92]、他人に対する奴隷として行動する[93]、そして彼一番よく人に仕える人こそ、よく人を治める人になる[94]。イエスはまた、重荷を負い疲れた労働者に休息を与えると教えた[95]。受難物語は、カトリック教会によって、イザヤの苦しみの召使いの歌の成就として解釈されている[96]。
イエスの奴隷制の見方は、神と人類の関係を主人とその奴隷の関係と比較していまる。イエスがこの見解を伝える3つの例は次のとおり：
- マタイによる福音書18章21-35節: イエスの無慈悲な僕のたとえ話。イエスは神と人類の関係を主人とその奴隷の関係と比較する。イエスは、主人が妻と子供たちと一緒に奴隷を売るという話をする。
- マタイによる福音書20章20-28節: イエスが、天国に入る死者の中で「最初」になるには奴隷である必要があると認める一連の発言。
- マタイによる福音書24章36-51節: 忠実な僕のイエスのたとえ話。イエスは再び神と人類の関係を主人とその奴隷の関係と比較する。
手紙
パウロのエペソ人への手紙で、パウロは初期のキリスト教徒の奴隷が、キリストと同じように主人に忠実で従順であり続けるように動機づけていり。エペソ人への手紙第6章5-8節でパウロは、「奴隷は主人に従い、最善を尽くしなさい。キリストに仕えるのと同じようにしなさい。」と述べて、奴隷が主人に従うよう教えている[97]。従順な奴隷に関する同様の声明は、コロサイ人への手紙3章22-24節、テモテへの手紙I 6章1-2節、およびテトスへの手紙2章9-10節に見られる[98][99][100]。コロサイ人への手紙4章1節で、パウロは奴隷の主人である教会のメンバーに「奴隷の主人は、全員を正しく公平に扱いなさい。あなたがたにも天に主人がいて、その行動は全部見られているのです。」と忠告している[101]。主人と奴隷への助言に加えて、パウロは比喩として奴隷制を使っている。ローマ人への手紙1章1節で、パウロは自分自身を「キリスト・イエスの奴隷」と呼び、後にローマ人への手紙6章18節で、パウロは「今は、罪という古い主人から解放されて、義という新しい主人の奴隷になっているのです。」と書いている[102][103]。また、ガラテヤ人への手紙の中で、パウロは神の国における奴隷制の性質について書いている。ガラテヤ人への手紙3章27-29節は「奴隷と自由人、男と女という区別はありません。みな、キリスト・イエスにあって一つなのです。」[104] ペテロの手紙には、奴隷制についての同様のスピーチと理解のパターンが見られる。ペテロの手紙�� 2章18節で、ペテロは「召使は主人を尊敬し、従いなさい。善良でやさしい主人に対してだけでなく、横暴な主人にも従いなさい」と書いている[105]。テモテへの手紙�� 1章10節で、パウロは奴隷の売買するものや、性的に不道徳なもの、嘘をつくもの、そのほか健全な教えにそむく者の罪を非難する。
ピレモンへの手紙
ピレモンへの手紙は奴隷制に関して重要なテキストになった。これは奴隷制支持者や奴隷制度廃止論者によって使われた[106][107]。手紙の中で、パウロはピレモンに、逃亡奴隷であるオネシモをピレモンに返すと書いている。しかし、パウロはピレモンに、自分が息子のように見ているオネシモを、奴隷ではなく、キリストの愛する兄弟とみなすように求めた。ピレモンはオネシモをパウロと同じように扱うように求められる[108] 。カトリックの伝統によれば、ピレモンはオネシモを解放した[109]。
奴隷解放
解放の見通しは、新約聖書の中で普及している考えである。旧約聖書とは対照的に、新約聖書の解放の基準は、安息年制度とは対照的に、奴隷制に関するローマ法を網羅している。ローマ体制内での解放は、奴隷の種類に大きく依存する。奴隷には、外国人と戦時捕虜と額の借金を抱えた人々がいた。外国生まれの人々にとって、奴隷解放はますます定かでなくなっていた。しかし、借金奴隷の解放ははるかに具体的だった。借金が返済されれば自由が与えられた。子どもたちはしばしば支払いの形として債権者に提供され、彼らの解放は（あらかじめ）父親（家族の長）と一緒に最初から決定されいた[81]。父親によるこの子供たちのマニシピア（奴隷化）は、子供たちを性的奴隷制に売ることを排除するものではなかった。
性奴隷として売られた場合、ローマ法の規定の下で完全な解放の見通しははるかに少なくなった。性奴隷として売られることは、明示的な奴隷化または強制結婚によって、永久奴隷となる可能性が高くなることを意味した。
新約聖書における解放奴隷制の最初の議論の1つは、パウロとピレモンの奴隷オネシモとの相互作用に見ることができる。オネシムスは逃亡奴隷で、パウロに捕らえられた。パウロは奴隷のオネシモにバプテスマを授け、所有者のピレモンに手紙を書き、オネシモが逃亡したことに対して支払うべき罰金を支払うと伝えた。パウロはピレモンにオネシモの解放を明示的に求めていない。しかし、オネシモ逃亡のための「罰金」の申し出は、解放の潜在的な形態として議論されてきた[110]。パウロのオネシモの扱いはさらに、ローマの奴隷制を「閉じた」または「開いた」奴隷制度として疑問視している。開いた奴隷制度は、解放された奴隷を解放後に社会に組み込むことを可能にするが、閉じた奴隷制度で解放された奴隷は依然として社会的機関または社会的統合を欠いている[110]。ローマの奴隷制は、開いたシステムと閉じたシステムの両方の特徴を示し、奴隷オネシモに関するパウロからピレモンへの手紙をさらに複雑にした。
新約聖書の時代には、奴隷は主人によって解放される3つのモードがあった：奴隷解放の正式許可の意志、国勢調査の期間に奴隷を自由であると宣言、奴隷と主人が州の役人の前に行く[110]。これらの奴隷解放モードは、奴隷解放が日常の出来事であったことを示唆する証拠であり、したがって、奴隷解放を奨励する新約聖書のテキストを複雑にする。コリント人への手紙I 7章21節で、パウロは奴隷にされた人々に解放を追求するように勧めている。しかし、この奴隷解放は、奴隷解放が完全な自由と同等ではない閉じた奴隷制の境界にあると見なされる可能性があった[110]。新約聖書の奴隷解放のモードは、パウロからガラテヤ人への手紙の中で再び論じられており、パウロは「自由のためにキリストが私たちを解放した」と書いている[111]。この宣言は、キリストが使徒たちを解放したことを明確に暗示している。しかし、この奴隷解放が一瞬であるかどうか、そしてキリストが今それらを購入したかどうかについては不明である。福音書の中にあるたとえ話は、解放の考えをさらに複雑にする。キリストは忠実な奴隷の行動を鮮明に概説しているが、これらの忠実な行動は、奴隷が主人から解放されることを保証するものではない。したがって、イエスは奴隷が一貫して忠実であるために解放されるべきであると明確に述べたことはないが、マタイによる福音書の不誠実な奴隷のたとえ話に見られるように、手に負えない奴隷に向けて示される暴力に加担している[112]。この一見永続的な忠実さは、エペソ人への手紙でも期待されていることが示されている。「奴隷は主人に従い、最善を尽くしなさい。キリストに仕えるのと同じようにしなさい」[113]。新約聖書のそのような感情は、忠実な働きと従順が解放の希望のためではなく、むしろ神の目に必要な従順の象徴であったことを示唆している。
奴隷制廃止についての19世紀の論争
繰り返しなされた議論は、聖書で言及されている奴隷制はアメリカ南部で行われている動産奴隷制とはかなり異なり、場合によっては「奴隷」という言葉は誤訳であるというものである。 たとえば、聖書とタルムードの時代のヘブライ人の奴隷には、アメリカ南部の奴隷にはなかった多くの権利があった。これには、奴隷が7年間の奴隷制の後に解放されるという要件が含まれる。（対照的に、イスラエルの外国人奴隷は生涯奴隷にされた。）
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- Jewish Encyclopedia (1901), article on Avenger of Blood
- Exodus 21:2
- Exodus 21:7–11
- Deuteronomy 15:12; cf. Jeremiah 34:9,14
- Peake's commentary on the Bible (1962), on Deuteronomy 15:12-18
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- Chabad: Nehemiah 5
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External links
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