忘却からの帰還〜Intelligent Design

我々には、「故意に他人を傷つけることは不道徳である」と考えつつ、「自分の利益になる場合は有害な行動」を繰り返し、自分自身についても、自分が所属する集団についても正当化する傾向がある。

Most of us intuitively believe that deliberately harming others is immoral. And yet people frequently engage in all kinds of harmful behavior, such as cheating, stealing, and lying, when it is within their interests. How does this happen?

A wealth of psychological research shows that people have a knack for morally justifying their harmful behavior. We desire to see ourselves as good and will go to great lengths to maintain a moral self-image.

Not only are we motivated to view ourselves as moral, but most of us wish to view the groups that we belong to as moral, too. According to social identity theory (Tajfel & Turner, 1986), this is because our sense of identity is partly derived from our social groups. Our group’s conduct, therefore, reflects on our own self-worth.

So we tend to justify, rather than condemn, harmful actions taken by our country and our nation. This defensiveness has especially dire consequences for intergroup conflicts, including those that are violent and intractable. Failure to objectively think about our group’s conduct in conflict leaves transgressions to go unchecked, allowing harm-doing to continue and escalate.

我々の大半は、故意に他人を傷つけることは不道徳であると直感的に考えている。しかし、人々は自分の利益になる場合は、不正行為、盗難、嘘など、あらゆる種類の有害な行動に頻繁に関与する。これはどのように起きるのか？

豊富な心理学的研究により、人々は自分の有害な行動を道徳的に正当化するコツを持っていることが示されている。我々は自分自身を善良であると見なすことを望み、道徳的な自己イメージを維持するためにあらゆる努力をする。

我々には自分自身を道徳的であると見なす動機があるだけでなく、我々の大半は、自分が属する集団も道徳的であると見なしたいと考えている。社会的アイデンティティ理論 (Tajfel & Turner、1986) によれば、これは我々のアイデンティティ感覚が、部分的に自分たちの社会集団から派生しているためである。したがって、自分たちの集団の行動は我々自身の自尊心を反映する。

そのため、我々は国や国民が行った有害な行為を非難するのではなく、正当化する傾向がある。この防御的な態度は、暴力的で手に負えないものも含め、集団間の紛争に特に悲惨な結果をもたら。紛争における我々の集団の行動を客観的に考えなければ、違反行為は抑制されず、害悪行為が継続し、エスカレートすることになる。

Tajfel, H., & Turner, J. (1986) . The social identity theory of intergroup behaviour. In S. Worchel & W. G. Austin (Eds.), Psychology of intergroup relations (2nd ed., pp. 7–24). Nelson Hall.

[ Eran Halperin Ph.D.: "How to Encourage Critical Thinking About In-Group Harm" (2021/03/24) on PsychologyToday ]

その現われが「集団叩き」だったりする。

Collective blame (集団的非難・集団叩き)

Our brains process groups as entities rather than complicated collections of heterogeneous individuals, meaning that we think of an outgroup as a single actor. Consequently, we have a propensity to blame an entire outgroup for the acts of a few (e.g., the idea that "Muslims" were responsible for the terror attack on the US Pentagon and World Trade Center on 11 September 2001; Lickel et al., 2006). Science has found a way to reduce collective blaming by revealing the hypocrisy of collectively blaming an outgroup for a blameworthy act (e.g., Muslims for acts of terrorism), but not collectively blaming an ingroup for a blameworthy act (e.g., White Americans or Christians for individual acts of violence by members of these groups; Bruneau et al., 2020). By reducing col-lective blame, negative intergroup attitudes and behavior associated with vicar-ious retribution are also decreased. In a conflict context, listening efforts that make people aware of this bias and identify examples of the hypocrisy may make it easier for participants and populations to embrace the exercise of listening as well as the other individuals participating in the exercise.

我々の脳は、集団を複雑な異質な個人の集まりではなく、ひとつの実態として処理する。すなわち、我々は外集団を単一の行為者であると考える。その結果、我々は、少数の行為について外集団全体を非難する傾向がある (例: 2001年9月11日の米国国防総省と世界貿易センターへのテロ攻撃の責任は「イスラム教徒」にあるという考え)。「非難に値する行為について外集団を集団的に非難する (例: テロ行為についてイスラム教徒)」 一方で、「非難に値する行為について内集団を集団的に非難しない (例: これらのグループのメンバーによる個々の暴力行為について白人アメリカ人またはキリスト教徒を集団的に非難しない)」 という偽善を明らかにすることで、化学は、集団的非難を減らす方法を見つけた。集団的非難を減らすことで、代理報復に関連する否定的な集団間の態度や行動も減少する。紛争の状況では、人々にこの偏見を認識させ、偽善の例を特定する傾聴の取り組みにより、参加者や集団及び、この取り組みに参加している他の個人が傾聴の取り組みを受け入れやすくなる可能性がある。

[ Nichole Argo and Rachel Brown: "Listening and Peacebuilding" in Debra L. Worthington, Graham D. Bodie, Zenebe Beyene: "Listening, Community Engagement, and Peacebuilding", Taylor & Francis, 2023 ]

そして、同じことが自集団で起きたときは、動機を正当化する傾向もある。

Motive misattribution (動機の誤帰属)

Another important intergroup bias is that of motive misattribution. Here, we tend to think that when our own group members hann the other side, even in heinous ways, it is motivated by ingroup love (e.g., to protect); however, we tend to think that the same act by an outgroup member (against our group) is mo-tivated by hate. Importantly, merely activating critical thinking skills — by incentivizing participants to thoughtfully explain what motivated an act — can correct this bias (Waytz et al., 2014). It is also possible that listening to the perspectives and rationales of outgroup members, and drawing universal con-nections about motives on all sides, would disarm this bias. Either way, listening facilitators should assume that motive misattribution exists on all sides of a conflict until new understandings are made explicit and agreed upon by all parties.

もうひとつの重要な集団間バイアスは、動機の誤帰属である。この場合、我々は、自分たちの集団のメンバーが、たとえ凶悪な方法で相手側を攻撃したとしても、それは集団内愛 (保護など) によるものだと考えがちである。しかし、外集団のメンバーによる同じ行為 (自分たちの集団に対する) は、憎悪によるものだと考えがちである。重要なのは、批判的思考スキルを活性化するだけで (被験者に、何が行動の動機となったのかを思慮深く説明するよう促すことにより)、このバイアスを修正できるということである。また、外集団のメンバーの視点や論理的根拠に耳を傾け、すべての側の動機について普遍的なつながりを描くことで、このバイアスを解消できる可能性もある。いずれにせよ、傾聴のファシリテーターは、新たな理解が明確にされ、すべての当事者によって合意されるまで、紛争のすべての側で動機の誤った帰属が存在すると想定する必要がある。

[ Nichole Argo and Rachel Brown: "Listening and Peacebuilding" in Debra L. Worthington, Graham D. Bodie, Zenebe Beyene: "Listening, Community Engagement, and Peacebuilding", Taylor & Francis, 2023 ]

この自分たちの集団の正当化と、外集団の悪魔化では、陰謀論が使われることがある。伝統的には反ユダヤ主義でよく見られる。

一方、よく知られた「集団的罪悪」として、ナチスがある。

The barrier of collective guilt (集団的罪悪の障壁)

I’d like to address one of the barriers to advancing diversity and synergy that seems to be either ignored or misunderstood. I’m referring to something called “collective guilt,” which essentially is “guilt by association.”[3] Put differently, it is the belief that members of a group are in some way responsible for the actions of other members of the same group, even though they were not directly involved in committing such actions.

The Swiss psychoanalyst Carl Jung wrote an essay in 1945 in which he introduced the term collective guilt, describing it as a psychological phenomenon.[4] Holding all Germans, by association, responsible for the atrocities committed by the Nazis during World War II is a prime example of collective guilt.[5] The German-Swiss psychiatrist and philosopher Karl Jaspers believed that collective guilt applied both to those Germans who committed atrocities and those who tolerated them without resistance.[6]

But not everyone subscribes to the concept of collective guilt, especially when blame is extended collectively over multiple generations of people who, due solely to their group identity or membership, are lumped together and presumed guilty by association.

The world-renowned psychiatrist and Holocaust survivor Viktor E. Frankl vigorously opposed the notion of collective guilt of Germans shortly after being liberated from the Nazi concentration camps[7] He realized that blaming all Germans or labeling all of them as “Nazis” would only consume his life with bitterness and hatred. Although he did not forget his past, Frankl learned from his horrific experiences that blaming the collective does not heal. Instead, as part of his life legacy, he discovered a way to find meaning in suffering and was able to forgive those who had tried to destroy him. In his own words:

“As for the concept of collective guilt, I personally think that it is totally unjustified to hold one person responsible for the behavior of another person or a collective of persons.”[8]

The manifestation of collective guilt occurs in two ways: (1) as self-imposed by members of the particular group deemed guilty; and (2) as a projection on others who are profiled, be it by nationality, race, ethnicity, age, gender, political affiliation, etc., and therefore identified as members of the group deemed guilty. These forms of collective guilt need to be avoided if authentic connection, reconciliation, healing, and meaningful, systemic reform can be achieved.

多様性と相乗効果を促進する上で無視されているか誤解されている障壁のひとつについて話ししたい。ここで言及しているのは「集団的罪悪感」と呼ばれるもので、基本的には「連座による罪悪感」である[3]。言い換えれば、集団のメンバーは、直接その行動に関与していなくても、同じ集団の他のメンバーの行動に対して何らかの形で責任があるという信念である。

スイスの精神分析医カール・ユングは 1945 年に、集団的罪悪感という用語を心理学的現象として紹介するエッセイを執筆した[4]。第二次世界大戦中にナチスが犯した残虐行為について、すべてのドイツ人を連帯責任とみなすのは、集団的罪悪感の代表的な例ある[5]。ドイツ系スイス人の精神科医で哲学者のカール・ヤスパースは、集団的罪悪感は残虐行為を犯したドイツ人と、抵抗せずにそれを容認したドイツ人の両方に当てはまると考えた[6]。

しかし、集団的罪悪感の概念に誰もが賛同するわけではない。特に、集団のアイデンティティやメンバーシップのみを理由に、複数の世代にわたって集団的に非難され、連帯責任があるとみなされる場合はなおさらである。

世界的に有名な精神科医でホロコースト生存者のヴィクトール・E・フランクルは、ナチスの強制収容所から解放された直後、ドイツ人の集団的罪悪感という概念に激しく反対した[7]。彼は、すべてのドイツ人を責めたり、全員を「ナチス」とレッテルを貼ったりしても、自分の人生は苦悩と憎しみで埋め尽くされるだけだと悟った。フランクルは過去を忘れたわけではないが、恐ろしい経験から、集団を責めても癒されないことを知った。その代わりに、人生の遺産の一部として、苦しみに意味を見出す方法を見つけ、自分を破滅させようとした人々を許すことができた。彼自身の言葉で言うと：

「集団的罪悪感という概念については、私は個人的に、ある人物を別の人物や集団の行動の責任にすることはまったく不当であると考えている。」[8]

集団的罪悪感の発現は、次の 2 つの方法で発生する。(1) 有罪とみなされた特定のグループのメンバーが自ら課すもの。 (2) 国籍、人種、民族、年齢、性別、政治的所属などによってプロファイリングされ、有罪とみなされる集団の一員として特定される他者への投影として。真のつながり、和解、癒し、そして有意義な組織的改革を達成するためには、こうした形の集団的罪悪感を避ける必要がある。

[3] For a broad-based examination of the nature of collective guilt, see: Nyla R. Branscombe and Bertjan Doosje, eds., Collective Guilt: International Perspectives, Cambridge University Press, 2004. For an elaboration of the antecedents of collective guilt, see: Mark A. Ferguson and Nyla R. Branscombe (2014). “The social psychology of collective guilt,”, in Christian von Scheve and Mikko Salmela (eds.), Collective Emotions: Perspectives from Psychology, Philosophy, and Sociology, Oxford University Press, Chapter 17, pp. 251-265. For evidence of the neurological basis of collective guilt, see: Zhiai Li, et al. (2020). “Guilty by association: How group-based (collective) guilt arises in the brain,” NeuroImage, 209 116488:
[4] Carl G. Jung (1945). “After the Catastrophe,” reprinted in Gerhard Adler and R.F.C. Hull (eds.), The Collected Works of C.G. Jung, Volume 10: Civilization in Transition, 2nd Ed., Princeton University Press, 1970, pp. 194-217. [First published as “Nach der Katastrophe,” Neue Schweizer Rundschau (Zurich), n.a., XIII (1945). pp. 67—88.]
[5] Similarly, holding all Muslims, by association, responsible for the coordinated terrorist attacks on September 11, 2001, often referred to as “9/11,” is yet another example of collective guilt.
[6] Karl Jaspers (2001). The Question of German Guilt. New York: Fordham University Press. Originally published as Die Schuldfrage, München, Germany: Piper Verlag GmbH, 1947.
[7] Viktor E. Frankl (1997). Viktor Frankl Recollections: An Autobiography, trans. Joseph and Judith Fabry, New York: Plenum Press, p. 103.
[8] Viktor E. Frankl, Man's Search for Meaning: An Introduction to Logotherapy, 4th edition, Boston: Beacon Press, p. 150.

[ Alex Pattakos Ph.D.: "Avoiding the Pitfalls of "Collective Guilt"" (2021/09/07) on PsychologyToday ]

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