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wikipedia: スピリチュアリズム（運動）-- 進化論
wikipedia:spiritualism(movement)の、スピリチュアリストたち、神智学、そしてAlfred Wallaceそれぞれのスピリチュアル進化論についての記述部分：
スピリチュアル反進化論
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進化
19世紀後半から 20 世紀初頭にかけて、スピリチュアリストたちは進化論に対して不確実なものだとして反応した。おおよそ、進化の概念は人類の漸進的な発展に関するスピリチュアリズムの考えに適合していた。しかし同時に、人類の起源が動物であるという考えは、霊の不死性の基礎を脅かした。なぜなら、もし人間が神によって創造されなかったとしたら、人間に特別な霊が与えられることはほとんどありえないからである。これにより、スピリチュアリストたちは霊的進化を受け入れるようになった[61]。
スピリチュアリストたちの進化観は死だけにとどまらなかった。スピリチュアリズムは、死後、霊は新たな存在領域で霊的な状態に進むと教えた。スピリチュアリストたちによれば、進化は霊界では地上よりも「より速い速度で、より成長に有利な条件下で」起こったという[62]。
London Spiritualist Alliance（ロンドン・スピリチュアリスト・アライアンス）での講演で、John Page Hopps（ジョン・ペイジ・ホップス, 1834〜1911）は進化論とスピリチュアリズムの両方を支持した。ホップスは、人類は「動物の暗闇から」不完全なスタートを切ったものの、やがて「天使の素晴らしい光」の中へ立ち上がるだろうと主張した。ホップスは、人間は堕落したのではなく上昇する生物であり、死後はさまざまな存在領域で完璧に進化すると主張した[62]。
Theosophy（神智学）は進化論のスピリチュアリズム的解釈に反対する。神智学は、人間の退化と混合した進化の形而上学的理論を教えている。スピリチュアリストたちは神智学者たちの退化の考えを受け入れない。神智学によれば、人類は完全な状態（黄金時代）から始まり、漸進的な物質化（退化）のプロセスに陥り、精神が発達し、霊的意識を失う。繰り返しの輪廻転生を通じて経験と成長を積み上げた後、人類は本来の霊的状態、つまり自意識の完成度を取り戻す。
神智学とスピリチュアリズムはどちらも、特に20世紀初頭に非常に人気のある形而上学的学派であったため、異なる信念で常に衝突していた。Madame Blavatsky（ブラヴァツキー夫人）はスピリチュアリズムに批判的だった。彼女は神智学をスピリチュアリズムから可能な限り遠ざけ、東洋のオカルティズムと同盟を結んだ[63]。
進化論を否定した霊媒師の一人は、Cora L. V. Scottだった。彼女は講義で進化論を否定し、代わりに一種の汎神論的スピリチュアリズムを支持した[64]。スピリチュアリストのGerald Massey（ジェラルド・マッセイ）は、ダーウィンの進化論は不完全であると書いた[65]。
Alfred Russel Wallace（アルフレッド・ラッセル・ウォレス）は、霊的進化の過程、特に生命と心の現象を通じて、質的な新規性が生まれる可能性があると信じていた。ウォレスはこれらの新規性は超自然的エージェンシーによるものだと考えた[66]。ウォレスは後年、スピリチュアリズムの提唱者となり、人間の高次の精神能力の非物質的な起源を信じていた。彼は、1909年の『The World of Life（生命の世界）』というタイトルの雑誌記事で、進化は「宇宙には目的があり、生物のある種の側面は純粋な唯物論義的プロセスでは説明できない」ことを示唆していると書いた。その後、同名の著書でこれを進めた[67]。ウォレスは 1911年の著書『The World of Life（生命の世界）』で進化へのスピリチュアルなアプローチを主張し、進化を「創造力、指示力、究極の目的」と表現した。ウォレスは、自然選択では人間の知性や道徳性を説明できないと考え、非物質的なスピリチュアルな力がこれらを説明するのではないかと示唆した。ウォレスは、人類の霊的性質は自然選択だけでは生じ得ない、霊的性質の起源は「目に見えない霊的宇宙」に由来するに違いないと信じていた[68][69]。
Oliver Lodge（オリバー・ロッジ）も、著書『Man and the Universe（人間と宇宙）』（1908年）、『Making of Man（人間の形成）』（1924年）、および『Evolution and Creation（進化と創造）』（1926年）の中で、スピリチュアル進化のバージョンを推進した。 総合におけるスピリチュアリズム的要素は、ロッジの 1916 年の著書『Raymond, or Life and Death（レイモンド、あるいは生と死）』で最も顕著であり、超常現象に対する大衆の大きな関心を復活させた[70]。
[61] Janet Oppenheim, The Other World: Spiritualism and Psychical Research in England, 1850–1914, 1988, p. 267
[62] Janet Oppenheim, The Other World: Spiritualism and Psychical Research in England, 1850–1914, 1988, p. 270
[63] Butt, G. Baseden (2013) [1925]. Madame Blavatsky. Literary Licensing. ISBN 978-1494069407., p. 120.
[64] Podmore, Frank (2011) [1902, Methuen & Company]. Modern Spiritualism: A History and a Criticism. Vol. 2. Cambridge University Press. ISBN 978-1108072588., pp. 135–136.
[65] Flower, B. O. (1895). Gerald Massey: Poet, Prophet, and Mystic. Boston: Arena Publishing Company.
[66] Debora Hammond, The Science of Synthesis: Exploring the Social Implications of General Systems Theory, 2003, p. 39
[67] Wallace, Alfred Russel. "World of Life". The Alfred Russel Wallace Page hosted by Western Kentucky University. Retrieved 2011-03-23.
[68] Martin Fichman, An elusive Victorian: the evolution of Alfred Russel Wallace, 2004, p. 159
[69] Clodd, Edward (1917). The Question: A Brief History and Examination of Modern Spiritualism. London: Grant Richards. p. 300.
[70] Peter J. Bowler, Science for all: the popularization of science in early twentieth-century, 2009, p. 44
[ wikipedia: Spiritualism (movement), "Evolution"]
 John Page Hopps (1834–1911) |  Gerald Massey (1828-1907) |  Helena Petrovna Blavatsky (1831-1891) |
 Cora L. V. Scott ((1840-1923) |  Alfred Russel Wallace (1823-1913 |  Oliver Lodge (1851-1940) |
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