忘却からの帰還〜Intelligent Design

• wikipedia:Christian nationalism(2022/05/23)の訳：

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キリスト教ナショナリズムは、キリスト教に関連した宗教ナショナリズムである[1]。キリスト教ナショナリストは主に、キリスト教とその政治的および社会的生活における役割についての彼らの見解を反映する法律を可決するなど、内政に焦点を合わせている。国家教会のある国では、キリスト教ナショナリストは、キリスト教国家の地位を維持しようとして、反国教会廃止主義の立場を支持する[2][3][4]。キリスト教ナショナリストは、歴史的にキリスト教内の国々から汎キリスト教国家を樹立するために、キリスト教がかつて繁栄していた領土の回復を強調してきた[5][6]。

彼らは、政治や歴史から文化や科学に至るまで、社会生活のさまざまな分野で宗教（キリスト教）の言説を積極的に推進する。たとえば、立法に関しては、キリスト教ナショナリストはブルー法（特定日に特定活動を禁じる法律で、キリスト教の場合は、日曜日に特定の事業や余暇活動を禁じる）を提唱している[7]。キリスト教のナショナリストは、キリスト教徒人口の増加を促進する手段として、伝道を奨励し、家族がより多くの子供を産むことを奨励する（Quiverfull＝大家族は神から祝福されるという神学的立場を参照）[8][9]。キリスト教ナショナリストは、公共の場にキリスト教のシンボルや彫像が存在することを支持しているほか、学校での礼拝や、クリスマスタイドやグッドフライデーのキリスト教の十字架でのキリスト教の場面の展示など、宗教の展示に対する国家の支援も支持している[10][11]。

キリスト教ナショナリストは、より広いキリスト教右派から支持を得ている[12]。キリスト教ナショナリズム運動は、地元の教会機関との関係の性質に応じて、複雑なリーダーシップ構造を持っていることがよくある。いくつかの運動は信徒志向であり、象徴的な聖職者の参加と地元の教会の構造からの間接的な支援があるが、他の運動は地元の聖職者によって導かれるか強く影響を受ける。19世紀以降のさまざまなキリスト教ナショナリズム運動への聖職者の関与は、聖職者ナショナリズム（別名クレロナショナリズムまたは聖職者ナショナリズム）として知られる特定の形態のキリスト教ナショナリズムの発展をもたらした[13]。キリスト教ナショナリストはしばしば宗派を超えて協力し、特定の目的を前進させるためにエキュメニズムの精神を育ててきた。[14]

中世には、キリスト教世界の国々を統一することによって汎キリスト教国家を樹立しようという努力がなされた[6][15]。キリスト教ナショナリズムは、キリスト教が繁栄した土地を回復する衝動をキリスト教徒が感じたこの時代に役割を果たした[5]。イスラム教の台頭後、北アフリカ、東アジア、南ヨーロッパ、中央アジア、および中東の特定の地域はキリスト教の支配が失われた[16]。それに応じて、キリスト教徒は国境を越えて軍事的に動員し、「キリスト教徒の再征服の波はスペイン、ポルトガル、南イタリアの回復を達成したが、北アフリカや、キリスト教の見方で最も痛みのあるキリスト教の聖地は回復できなかった。」[16]

キリスト教徒の迫害をもたらした旧東側ブロックの国家無神論は、西側におけるキリスト教ナショナリズムの台頭と、宗派を超えたキリスト教徒間のエキュメニカルな協力を引き起こした[17]。たとえば、米国は1956年に、「無神論を促進すると広く見なされていた冷戦の敵であるソビエト連邦との差別化を図る」という公式のモットーとして「In GodWe Trust」を採用した[18]。この間、共産党ブロックで迫害されたキリスト教徒を支援し、聖書の密輸などの活動にも従事するために、殉教者の声などのキリスト教人権非政府組織が設立された[19]。1990年代、ソビエト連邦の崩壊を取り巻く時期は、「宗教団体の活動と国民の幅広い層の間での利益の急増」をもたらした[20]。教会の復活は、これらのかつての共産主義地域で起こりました。 キリスト教の宣教師もまた、そこで伝道に従事するために旧東側諸国に入り、人々をキリスト教に戻しました[21][22][23]。

PatriotaとPolitical influence of Evangelicalism in Latin America参照。

近年、ブラジルではカトリックとプロテスタントの両方でナショナリズムの感情が高まっている。Magno MaltaやJair Bolsonaroのような政治家、およびPatriotaのような政党は、LGBTの権利の拒否、中絶反対、反世俗主義などの保守的な考えを推進している。ブラジルのほとんどのキリスト教ナショナリストはエキュメニズムを支持しているが、非キリスト教徒、より具体的にはイスラム教徒や無神論者との接触を攻撃し拒否している。

Clerico-nationalism参照。

カナダでは、キリスト教ナショナリズムは米国のイデオロギーの表現と多くの類似点がある。カナダのキリスト教ナショナリズムのいくつかのユニークな側面は、国のキリスト教の基盤と称されるものへの訴えから来ている。グループはしばしば、カナダがキリスト教国家であるべきであるという彼らの信念を正当化するために、カナダの権利と自由の憲章の前文に訴える。

COVID-19のパンデミックでは、キリスト教ナショナリストの活動が活発化し、多くのグループが反ロックダウン感情を利用して、より多くの人々に感染範囲を拡大した[25]。グループLiberty　Coalition　Canadaは、カナダ全土で選出された多くの政治家から支持を得ている[26]。彼らの創設文書の中で、彼らは「宗教の自由がこれまでに栄えたのはキリスト教国でのみである」と主張している[27]。このグループは、極右の憎悪グループの支持者を含むさまざまなグループから支持を得ている。彼らの集会は、Nick Fuentesのグループであるアメリカ・ファーストのスピンオフであるAlex Jonesとカナダ・ファーストの支持者を魅了しました。[28] Liberty Coalition Canadaの指導者の多くは、COVIDプロトコルに違反したことで数百万の罰金を科せられた牧師であり、その一部は非常に保守的な見解を表明している[29]。

Croatian Catholic movementとCatholic clergy involvement with the Ustaše参照

第一次世界大戦の背景において、ドイツのキリスト教ナショナリズムは、ルーテル主義、ロマン主義、理想主義、および内在主義によって反映されていた[30]。

第一次世界大戦の背景では、英国のキリスト教ナショナリズムは経験論、リアリズム、個人主義に反映されていた[30。]現在の英国におけるキリスト教ナショナリズムの兆候は、宗教的な流れがある北アイルランドで最も顕著である。自由長老派教会などは、与党民主統一党にLGBTの平等と中絶の権利に反対するよう働きかけている[31]。英国には、Christian Party (キリスト教党)、Christian Peoples Alliance (キリスト教人民同盟)、The Common Good(公益)など、キリスト教ナショナリスト党がまだ残っている[32][33][34]。

All India Conference of Indian Christians参照。

The Lebanese Front (レバノン戦線)は、レバノン内戦における主にキリスト教徒の政党の連立だった。1980年代、キリスト教ナショナリズムはマロナイト派コミュニティによって追求さた。マロナイト派はキリスト教のミニ国家を創設しようとした[35]。キリスト教ナショナリストのMichel Aounは1990年にシリア・レバノン体制に反抗したが、シリア軍の支援を受けた体制に敗北した。親シリアのヒズボラを除くすべての民兵は1991年までに武装解除された[36]。現在キリスト教ナショナリズムを代表しているレバノンの唯一の党はLebanese Forces Party (レバノン戦線党)である。

ポーランドでは、ナショナリズムは常にローマカトリック教会への忠誠によって特徴づけられる。National Revival of Poland　(ポーランド国民復興(のようなグループは、Wielka Polska Katolicka（偉大なカトリックポーランド）のようなスローガンを使用し、同性愛者の結婚と中絶合法化に激しく抗議する。 Radio Maryjaに関連する保守的な宗教団体は、ナショナリストや反ユダヤ主義の態度を抱いていると非難されることがよくある[38]。

Iron Guard参照。

東方正教会と国立正教会への共同の遵守を特徴とする宗教的ナショナリズムは、東ヨーロッパの多くの国家とロシア連邦で見られる。ロシア国民統一のような多くのロシアのネオファシストとネオナチのグループは、ロシア正教会の役割を増やすことを求めている。

ロシアのウラジーミル・プーチン大統領は、キリスト教ナショナリストとキリスト教右派運動の世界的指導者として説明されてきた[39][40]。プーチン大統領は、ロシア正教会の権力を強化し、東方正教会への確固たる信念を示し[41]、モスクワ総主教のアレクセイ2世やキリル1世との緊密な関係を維持してきた。2022年のロシアのウクライナ侵攻の際、プーチンはまた、反ユダヤ主義と見なされ、ユダヤ人ではなくキリスト教徒をホロコーストの主な犠牲者として投げかけた、広く信用されていない物語を宣伝した[39]。

National Catholicism参照。

Christian right, Accommodationism, and Trumpism § Christian Trumpism参照。

米国のキリスト教ナショナリズムは、無神論国家たる旧ソビエト連邦と米国を区別するために、十戒や国家標語「In God We Trust」の掲示など、宗教アートやシンボルの公共の場での推進を通して現れる[18]。たとえば、The Foundation for Moral Law (道徳法財団)はこの目的のために設立された[43]。イデオロギーはまた、中絶に対する法的制限を課すなど、公共政策はキリスト教の信念によって厳密に形成されるべきであるという見解を提唱している。キリスト教ナショナリストは、伝統的な初日のキリスト教の安息日の原則に沿って、日曜日のブルー法を支持している。 Lord's Day Alliance (LDA)は、この目的のためにさまざまなキリスト教宗派の代表者によって組織された[44]。2018年、Congressional Prayer Caucus Foundation (議会礼拝コーカス財団)は、これらの目標を達成するためにProject Blitzを開始した[42]。

The National Reform Association (全米改革協会)1864年に設立され、今日まで活動している組織であり、米国憲法にキリスト教の改正を導入しようとしている[45]。Alliance Defending FreedomやFirst Liberty Instituteなどの擁護団体は、憲法修正第1条の自由運動条項に対する見解を擁護するために活動している[46]。

The Christian Liberty Party (キリスト教自由党)は、米国をキリスト教国と見なす政党である[47]。

キリスト教ナショナリストは、米国はキリスト教国家であることが意図されていると信じており、神のために米国を「取り戻す」ことを望んでいる[48]。専門家は、移民、銃規制、貧困に関連する法律など、右翼の政治家や社会政策に対するキリスト教関連の支援は、福音主義それ自体ではなく、キリスト教ナショナリズムとして最もよく理解されると述べている[48][49]。白人福音主義キリスト教徒に関するいくつかの研究は、福音主義キリスト教徒であると自己認識している人々の間で、より教会に出席し、礼拝し、聖書を読むほど、ナショナリスト（社会的に保守的ではない）制作への支持が少なくなることを示している[49]。非ナショナリズムの福音主義キリスト教徒は、家父長制の政策、ジェンダーの役割、セクシュアリティなどの分野でキリスト教ナショナリストとイデオロギー的に同じである[49]。

Andrew WhiteheadとSamuel Perryは、キリスト教ナショナリズムを次のように要約している[50]:

• 連邦政府は、米国をキリスト教国家と宣言する必要があるす。
• 連邦政府はキリスト教の価値観を支持すべきである。
• 連邦政府は、政教分離を強制すべきではない。
• 連邦政府は、公共の場での宗教的なシンボルを許可すべきである。
• 米国の成功は神の計画の一部である。
• 連邦政府は公立学校での祈りを許可すべきである。

ファシストのユーゴスラビア国民運動（1935–45）は、キリスト教ナショナリストと呼ばれている[51] [52]。

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