忘却からの帰還〜Cosmism

ソビエト時代のオカルトを概観して:

• 神智学やオカルト理論がロシア象徴主義文学や芸術に大きな影響を与え、後のマルクス主義者を含む多くの知識人が神智学に魅了された。
• Maria Carlsonによる高等芸術文化における神智学の影響に関する研究や、Bogomolov、Obatnin、StahlSchwaetzerによる関連研究が存在する。
• 19世紀のロシア文学と文化におけるオカルトの歴史的影響に関するモノグラフが出版されており、大衆文化におけるオカルトの受容も含まれている。
• ロシア・アヴァンギャルドにおいて、不死の哲学的概念、技術的ユートピア、エネルギー理論が相互に関連しており、神智学やエソテリックな伝統が詩人や芸術家の理論と実践に影響を与えている。
• ソビエト時代においては、オカルトの歴史がスターリン主義以後の時代においてどのように変容し、適応され、実装されたかがほとんど研究されておらず、未解明の領域がある。
• 20世紀初頭のオカルト思想の伝統は1930年代に政治的弾圧により中断されたが、今日のオカルト復活はソビエトの歴史からの直接的な影響をどれだけ受けているかが不明であり、西側からのアイデアの輸入についても今後の研究が必要とされている。

そして例として以下4点を指摘する:

• ソ連時代においても神智学と人智学の思想は生き残り、公式に禁止された後、ほとんどの信奉者が国外に移住したが、移住者とロシアに残った人々との間で私的な関係が続いた。
• 画家かつ仏教徒のニコライ・レーリヒは、エソテリックな影響力を持ち、国際的な神秘的な神智学者であり、ヒマラヤに移住して平和大使として国際的に有名になった。彼はソ連崩壊後のロシアで重要な役割を果たし、オカルトと東洋の要素を融合させ、アートや宗教において文化の橋渡しを行った。
• 1950年代後半から1960年代初頭、ユージンスキー・サークルが作家ユーリー・マムレーエフの周りに形成され、ウラジーミル・ソローキンやヴィクトル・エロフェエフなど著名な作家や、ロシアのネオ・ファシズムとされる人々、例えばアレクサンダー・ドゥギンやガイダル・ジェマルに影響を与えた。
• 1960年代以降、雑誌や出版物を通じて議論されてきたが、ドイツのファシズムとエソテリックな神秘主義の関係についての初期の出版物は、『賢者の朝』からの抜粋であり、ナチズムのエソテリックなつながりに関する情報を提供し、西洋カウンターカルチャーに影響を与えた。

ソビエトの過去におけるオカルトの閃光

神智学やその他のオカルト理論がロシア象徴主義文学や芸術に多大な影響を与えたこと、また、アナトリー・ルナチャルスキー、マキシム・ゴーリキー、セルゲイ・エイゼンシュテインといった後のマルクス主義者を含むロシアの知識人の多くが、ある時点で神智学に魅了されたという事実が、数多くの研究のテーマとなっている。特に高等芸術文化に対する神智学の影響に関するMaria Carlsonの素晴らしい研究、そして最近ではBogomolov, Obatnin and StahlSchwaetzerによる研究がある[19]。ボゴモロフ、オバトニン、シュタール・シュヴェッツァーによるものである[19]。 大衆文化におけるオカルトの受容を含め、19世紀のロシア文学と文化に対するオカルトの歴史的影響に関するモノグラフが出版されている (Berry, Leighton, Mannherz [20]))。

ロシア・アヴァンギャルドに関して新たな視点が開かれ、不死の哲学的概念、技術的ユートピア、時間と空間を征服するエネルギー理論が相互に関連していると見なされている。詩人や芸術家の理論と実践に対する神智学の考えとエソテリックな伝統の影響は文書化され、分析されている（(Malevich, Kandinsky, Filonov, Larionov)[21]。マレーヴィチの作品の完全版が出版され、彼の多作な哲学的著作にアクセスできるようになった今になって初めて、我々はこの芸術家が自分自身を新しい宗教の精神的な創始者であるとどの程度考えていたかを完全に理解できるようになった。さらに、いくつかの「新文化」研究 (Hagemeister, Dalrymple Henderson, Parton and Greenfield)は、科学、技術、ユートピア、宗教の間の複雑な相互関係に焦点を当て始め、前衛の形而上学的な底流を探求している[23]。Bernice Rosenthaの『The Occult in Russian and Soviet Culture（ロシアとソビエト文化におけるオカルト）』は、ソビエト時代の選択されたトピックに焦点を当てた最初の研究である。しかし、ソビエトにおけるオカルトの歴史、特にスターリン主義以後の時代には、オカルトがソビエトの科学にどのように変容し、適応され、実装されたか、また1970年代の宗教哲学のルネサンスは、まだほとんどまったく知られておらず、研究もされていない。これは、現代に取り組むすべての研究者が直面する問題のひとつである。したがって、ヴァレリー・シュヴァルツマン、ウラジーミル・ヴァイスベリ、タチアナ・ナザレンコ、ウラジーミル・ネムヒン、エフゲニー・クロピヴニツキーなどの芸術家による雪解け期の1920年代の前衛芸術と抽象芸術の再発見は、地下文化とペレストロイカにとって非常に重要であることが証明され、最も強力なものとなった。 その影響は、政治的メッセージ、構成主義、不毛な幾何学によってではなく、超越性に対する個人的かつ精神的な挑戦によって引き起こされる。 ヴァレリー・ターチンは、1950年代後半に自身が発見した抽象絵画を次のように回想する。「抽象芸術は、個人の存在、その神話的でトランスパーソナルな存在を象徴している。 ... この種の芸術は、創造の兆候や人生における超越的な要素に気づく人々にアピールする」[24]。

20世紀の最初の数十年間のオカルト思想の豊かな伝統は、1930 年代に暴力的に中断されたと確信を持って言える。禁止と政治的弾圧により、継続的な活動は事実上不可能になった。しかし問題は、今日のオカルト復活の基礎が過去からの直接的な影響によってどこまで築かれたのか、つまりソビエトの歴史を通じてオカルトの底流の連続性を認識できるかどうか、そしてこの復活がどれほど輸入または再興を表しているのかということである。西側からのアイデアの輸入については、より多くの資料が収集され、この歴史がさらなる研究の対象となった後にのみ答えられるようになるだろう。

以下の例は、ソ連時代のオカルトのいくつかの背景を示しており、将来の研究で取り上げる必要がある。

(1.) 神智学と人智学の思想はソ連時代にも生き残り続けた。公式に禁止された後、ほとんどの神智学者と人智学者はko国外移住を選択したが、移住者とロシアに取り残された人々との間のコミュニケーションを含む私的な関係は続いた[25]。KGBのアーカイブから最近公開された文書にあるように、ソ連ロシアのいくつかの秘密結社は1930年代まで活動を続けていた。 たとえば、モスクワとサンクトペテルブルクの薔薇十字団テンプル騎士団の秘密結社は1937年まで存在した。詩人マリーナ・ツヴェターエワの妹アナスタシアもその会員の一人だった。医師、エンジニア、芸術家、技術者、科学者など、あらゆる専門レベルのメンバーが集まったこの教団のメンバーは、秘密言語を開発し、一連の文書を作成し、複雑なコミュニケーション構造を確立した。1937年にすべての資料が没収され、メンバー全員が OGPU の「オカルト問題特別捜査官」によって徹底的に尋問されたため、アーカイブから公開された文書の一部には、めったにアクセスできない秘密結社の歴史の内部の資料が含まれている。1990年代に、神智学協会、「レククトリウム・ロシクルシアヌム」、人智学協会といったこれらすべての協会が正式に再設立された[26]。

(2.) 画家であり仏教徒でもあるニコライ・レーリヒは、良性のエソテリックな影響力を持つ人物であり、東洋と西洋の両方で国際的な道徳的および政治的影響力を持つ神秘的な神智学者であり、（ロシアと米国に住んだ後）ヒマラヤに移住した。 そして国際的に有名な平和大使となった。 ソ連崩壊後のロシアにおけるカルト的人物であるレーリヒは、ロシアのオカルトに東洋の要素を持ち込んだことと、1910〜1920年代からスターリン後の数十年という数十年と文化の橋渡しをしたという点で重要人物である。 レーリヒは象徴主義の10年に芸術家としてのキャリアをスタートし、1920年にイーゴリ・ストラヴィンスキーの「春の祭典」のシナリオ作家兼舞台美術家として名声を確立した。ニューヨークに来た後、レーリヒは抽象的なアヴァンギャルドや社会主義ネオリアリズムの美的道を歩むことはなかった。さらに、彼は依然としてモスクワに旅行し、1920年代後半以来、ソビエト政府との半公式の地位を確立し、対外宣伝のためのいくつかの組織と友好関係を確立することに成功した。同時に彼はヘレナ・ブラヴァツキーの主著『シークレットドクトリン』をロシア語に翻訳し、インドとチベットへの撤退の準備をした。

彼の平和大使は、ロシアとインドの関係における政治的プロパガンダの象徴として利用された。 彼の絵画の一部は西側に販売され、ソビエト国家に外貨をもたらした。 1947年の死後、レーリヒは祝われ、正式に列聖され、ソ連で研究された。 彼の絵画と同じスタイルの息子スヴャトスラフの絵画はレニングラードとノヴォシビルスクで展示された。インドでスヴャトスラフ・レーリヒの絵画を見たニキータ・フルシチョフは非常に熱狂し、エルミタージュ美術館に展示物を設置した。 しかし、レーリッヒのさまざまな活動、国際平和、生態学的および環境問題、代替医療への取り組み、そしてロシアでの仏教の実践やモンゴル人とチベット人の解放は、彼のオカルトや信念や神智学と仏教との関わりに政治的側面も与えた[27]。

1960 年代以来、レーリヒにはロシア (および西側) の芸術家や知識人の間で弟子が増えていった。レーリヒ研究者たちは、彼のエソテリックなエッセイや文学テキストの一部を『モスクワ』や『ナウカ・イ・ジズン』などの公式雑誌に掲載することにさえ成功した。作家ヴァレンティン・M・シドロフは、私立図書館の存続に成功し、1950年代後半から地下講義を行っていた、精神科医で神秘的な希望を持つミハイロヴナ・コストマロワや、有名な歴史家ニコライ・イワノビッチ・コストマロフなどの古い世代の神智学者との個人的な接触を通じてオカルトに関与するようになった[28]。 1982年、シドロフは主流ジャーナル『モスクワ』に「ヒマラヤの七日間」と題した自身のヒマラヤ遠征と精神的入門についての記事を発表し、長く物議を醸したほか、新たな信奉者も惹きつけた[29]。1990年代以降、アグニ・ヨガという個人的エソテリックな概念を含むレーリヒの著作が出版され、ニコライ・レーリヒとその息子スヴャトスラフの人生と作品に関する11冊の単行本も出版された。ロシアとニューヨークのレーリッヒ協会は人気を集めている。1991年に開館したモスクワのレーリヒ博物館は、サンクトペテルブルクとノヴォシビルスクに新設された研究センターとともに、会議やその他の活動の国際ネットワークを確立しており、特に1995年以来インターネットを介して活発に活動している[30]。

同じくSF文学を専門とする出版社モロダヤ・グヴァルディヤ（ヤング・ガード）も、オカルト思想のもう一つの中心地と考えられている 1960年代のサイバネティクスと宇宙旅行の時代にブームを経験した超心理学が1977年に公式に禁止された後、UFO、地球外宇宙人、カフカスの雪男に関する人気雑誌での広範な議論も中止された。それにもかかわらず、科学者たちはSFクラブという一見無害な隠れ蓑の下で集まり、研究結果を交換し続けた。天体物理学、超心理学、SF に興味を持ち、レーリヒ、フョードロフ、ツィオルコフスキーなどの人物と関わった人々の間の長期にわたる緊密な関係の影響は、たとえば20巻のアンソロジー『Biblioteka Russkoi Fantastiki』（ロシアSF図書館）に見ることができ、ロダヤ・グヴァルディヤの編集長であるユーリー・メドベージェフによって1990年から出版されている。

(3.) 1950 年代後半から 1960 年代初頭にかけて、作家ユーリー・マムレーエフの周りに集まった芸術家や詩人のいわゆる「ユージンスキー・ペレウロク（ユージンスキー・レーン）」サークル（マムレーエフのアパートの住所にちなんで名付けられた）は、強い影響力を持った。例えば、ウラジーミル・ソローキンやヴィクトル・エロフェエフなど、今日の著名な作家数人について、また、多くの人がロシアのネオ・ファシズムと考えているものの神秘主義的イデオロギー論者、すなわち今日ではロシアの公式政治学となったアレクサンダー・ドゥギンやガイダル・ジェマル（ゲイダル・ジャマル）についても述べている [31]。1950年代、若いマムレーエフはモスクワのレーニン図書館で西洋のオカルト著作の古典であるエヴォラ、エリファス・レヴィ（アルフォンス・ルイ・コンスタン）、パプス（ジェラール・アンコース）、カール・デュ・プレルを発見した。ブラヴァツキー、シュタイナー、ピョートル・ウスペンスキーなどの他のオカルト文書も、サミズダットの初期に流通し始めた[32]。 彼らは自分たちを「性的神秘家」または「形而上学」と呼び、エソテリックな文献を研究し、自らの著作を朗読しただけでなく、一部の証人や学者が確認したように、過度に非道徳的な行動の実践を実験し、一部の人が「怪物の詩学」と表現したことを実行した。

ゲオルギー・グルジェフの弟子であるアルカディ・ロヴナーやエフゲニー・ゴロビンなど、他の作家もオカルトサークルを立ち上げた。 1970 年代、ロヴナーと妻の詩人ヴィクトリヤ アンドレーワはモスクワでサークル「グノージ」を設立しました。 彼らのほとんどは1970年代に移住し、マムレーエフと同様に西側でニューエイジ哲学に関わり、サミズダットの出版物や翻訳を通じてオカルト思想の再輸入を促進し、1990年代には彼らの一部が アメリカとロシアの共同アンソロジーでロシアに返り咲いた [33]。

1970年代は宗教と哲学のルネッサンスの10年だった。多くの知識人、作家、芸術家、詩人、音楽家がキリスト教を再発見し、精神的な方向転換のためにキリスト教を選んだ。神秘主義、カバラ、オカルトに目を向けた人もいた。そしてさらに他の人たちは、仏教、そしてより一般的には東洋の宗教と哲学への関心が高まっていることを示したた。1971年、アナトリー・ピニャエフはモスクワで最初のハレ・クリシュナ・グループを設立した[34]。

(4.) ドイツのファシズムとエソテリックな神秘主義との関係は、1960年代以来雑誌で時折出版され、議論されてきたが、これは公式の場や大衆の場で探究されてきたオカルトの文脈の一例である。当時センセーションを巻き起こしたと考えられていた最も初期の出版物のひとつは、雑誌『Nauka i religia』 (1960 年) に掲載された、ヒトラーとナチスの政治のオカルト的背景を初めて説明した、ルイ・パウエルとジャック・ベルジェによる世界的ベストセラー『賢者の朝』 (Le Matin des Magiciens [Paris, 1960]) からの抜粋だった[35]。ジョージ・グルジェフの批判的な信奉者であるパウエルズは、自身もエソテリックな探求に携わり、彼の共著者である物理学者のジャック・ベルジェがSF部分に貢献した。この本は、戦後の知的文化の実存主義的悲観主義に挑戦する西洋カウンターカルチャーの初期の特徴の一つであり、戦後の歴史学において初めて、ナチズムのエソテリックなつながりに関する情報、例えば、ドイツの科学者ハンス・ホルビガーによる風変わりな宇宙論的世界氷理論を提示した。これは1920年代後半にドイツで非常に人気があった理論であり、インドとアーリア人の起源とナチスとヒマラヤのつながりに関する理論である[36]。『Nauka i religia』は、「どの神にヒトラーを弓矢にしたのか?」というタイトルで本の第2部の30ページを次のコメント付きで、掲載した: 「L.パウエルズとJ.ベルジェの誤った歴史的概念を指摘しなければならないが、我々は読者に第三帝国のホストたちの神秘的で宗教的な宇宙観を知ってもらう必要があると考えている。これまでヒトラー主義の宗教的側面は政治的観点からしか扱われていなかったため、なおさらである。」[37]

当時レニングラード大学の教授であったが、すでに人種差別的、反ユダヤ主義的な新ユーラシア主義の非常にカリスマ的なイデオロギー学者であったレフ・グミリョフは、シリアの東方神話の地上の楽園であるシャンバラの歴史的起源とされる学術論文でこの出版物に反応した。シャンバラのエソテリックな神話を公式の学術定期刊行物に初めて掲載したことも、知識人の間でセンセーションを巻き起こした[38]。 アレクサンドル・ドゥーギンやユーリー・マムレーエフの親友であるガイダル・ジェマルなど、新ユーラシア主義過激主義のイデオロギー者の中には、パウエルズとベルジェの本に触発されてオカルトに参加する人もいた[39]。1960〜1970年代のオカルト サークルの歴史はまだ書かれていない。このような歴史は、今日の一部のロシア知識人のエソテリックな方向性、闇の邪悪な勢力に対するある種の執着、グノーシス主義と形而上学への彼らの魅惑の背景を十分に説明するかもしれない[40]。


19. Carlson, op.cit.; Bernice Glatzer Rosenthal (ed.), The Occult in Russian and Soviet Culture; Bernice Glatzer Rosenthal, “The Occult in Modern Russian and Soviet Culture:An Historical Perspective,” Theosophical History, 4 (1992-93): 252-59; to mention just a few monographs: Nikolai A. Bogomolov, Russkaia literatura nachala XX veka i okkul'tizm (Moscow: NLO, 2000); Gennadii Obatnin, Ivanov-Mistik. Okkul'tnye motivy vpoezii i proze Viacheslava Ivanova (1907-1919) (Moscow: NLO, 2000); Henrike Stahl-Schwaetzer, Ren aissance desRosenkreuzertums. Initiation inAndrej BelyjsRomanen Serebrjanyj golub und Petersburg (Frankfurt, 2002).
20. Thomas Berry, Spiritualism in Tsarist Society and Literature (Baltimore, 1985); Lauren Leighton, The Esoteric Tradition inRussianRomantic Literature. Decembrism and Freemasonry (University Park: Pennsylvania State UP, 1994); Julia Mannherz, “Popular Occultism in Late Imperial Russia,” Ph.D. dissertation, University of Cambridge, 2005.
21. The context of research on the avant-garde was different from the research on Symbolism, since in this context religious and philosophical topics were rarely addressed at all. Most research on the Russian avant-garde since the 1960s concentrated either on culturalsociological, aesthetic, ideological and/or political aspects, due to the academic mainstream of methodological approaches (structuralist, semiotic, much less sociological, and—since the 1980s—mythopoetic and poststructuralist approaches). But the “spiritual paradigm” puts former studies on particular avant-garde artists into a wider context.
22. Kazimir Malevich, Sobranie sochinenii vpiati tomakh, ed. by Aleksandra Shatskikh (Moscow, 2003-5); Aage A. Hansen-Love, KazimirMalevich. Gott ist nicht gesturzt! Schriften zu Kunst, Kirche, Fabrik (Munich-Vienna, 2004).
23. The first study on abstract art and the occult was Sixton Ringboom, “Art in ‘The Epoch of the Great Spiritual.'Occult Elements in the Early Theory of Abstract Painting,” The Warburg and Courtauld Institutes Journal, 29 (1966): 386-418; Anthony Parton, Mikhail Larionov and theRussianAvantgarde (Princeton, 1993); Anthony Parton, “Avantgarde und mystische Tradition in RuBland 1900-1915,” Okkultismus undAvantgarde. Von EdvardMunch bis PietMondrian. Ausstellungskatalog, ed. by Walter Hagen (Ostfildern: Edition Temmen, 1995); Linda Dalrymple Henderson, Die moderne Kunst und das Unsichtbare, Okkultismus undAvantgarde, 13-31; idem, The Fourth Dimension andNon-Eucledian Geometry in ModernArt (Princeton, 1983); Michael Hagemeister, “Die Eroberung des Raumes und die Beherrschung der. Zeit. Utopische, apokalyptische und magisch-okkulte Elemente in den Zukunftsentwurfen der Sowjetzeit,” DieMusen der Macht. Medien in der sowjetischenKultur der 20er und 30er Jahre, edited by Jurij Murasov and Georg Witte (Munchen: Fink, 2003), 257-84.
24. Valerii Turchin, “Liki moskovskogo abstraktnogo iskusstva (1950-1990gg.),” rukopis'stat'i 1996g., quoted from Mariia Valiaeva, Morfologiia russkoi bespredel’nosti (Moscow, 2003), 43. Both Shvartsman (1926-97) and Veisberg (1924-85) developed metaphysical concepts based partly on mystical experience and never exhibited their paintings during their lifetime. Mikhail Shvartsman, Zhivopis’. Risunok, Gos. Tret’iakovskaia Galeriia (Moscow, 1994); Vladimir G. Veisberg, Painting, Watercolors, Drawings (Tel Aviv, 1979).
25. For the history of anthroposophy in Russia, especially the Soviet period, see Maria Carlson, NoReligion Higherthan Truth; based on rich archival material Renata von Maydell, Vor dem Thore. Ein VierteljahrhundertAnthroposophie inRussland (Bochum, 2005); F.C. Kozlik, L’influence de Vanthroposophie sur s’oeuvre d’Andrei Bielyi, 3 vols. (Frankfurt: 1981); Marina Koreneva, “Obraz Rossii u Rudol'fa Shteinera,” ObrazRossii. Rossiia i russkie v vospriiatii Zapada i vostoka. Prilozhenie k al’manakhu ‘Kanun’ (St. Petersburg, 1998), 305-17.
26. A. L. Nikitin, Ezotericheskoe masonststo v Sovetskoi Rossii. Dokumenty 1923-1941gg. (Moscow, 2005); idem Rozenkreitsery v Sovetskoi Rossii. (Misticheskie obshchestva i ordeny v Sovetskoi Rossii). Dokumenty 1922-1937gg. (Moscow, 2004); idem, Mistiki, rozenkreitsery i tampliery v Sovetskoi Rossii. Issledovaniia i materialy (Moscow, 1998); idem, “Legendy moskovskikh tamplierov,” Literaturnoe obozrenie, 3/4 (1998): 103-12; 5/6 (1998): 55-59. On the language,see E.S. Lazarev, “O sviashchennykh iazykakh rossiiskikh arkanologov,” in Nikitin, Rozenkreitsery, 421-29; www.Lectoriumrosicrucianum.org
27. For an introductory overview on N. K. Roerich, with references to the numerous publications by and on Roerich,see Holly de NioStephens, “The Occult in Russia Today,” The Occult in Russian and Soviet Culture, 361-65.
28. Valentin M. Sidorov, “Znaki Khrista,” Lotos Bramy. Dilogiia (Moscow, 1995), 175-96; Nikitin, Rozenkreitsery, 311.
29. Valentin M. Sidorov, “Sem' dnei v Gimalaiakh,” Moskva, 8 (1982): 3-99; idem, Ispytanie liubov'iu (Moscow, 1965); idem, Nepadshee chelovechestvo (Moscow, 2001).
30. There are 43.800 links to “Nicholas Roerikh” in the internet. See V. E. Larichev and E. P. Matochkin, Rerikh i Sibir' (Novosibirsk, 1993); Rerikhovskoe nasledie. Trudy konferentsii, 2 vols. (St. Petersburg, 2002); Rerikhovskie chteniia. Materialy konferentsii, N. D. Spirina and V. E. Larichev (Novosibirsk: Institut arkheologii i geografii, 2002).
31. For memoirs about the Iuzhinskii pereulok and other circles: Liudmila Polikovskaia,Mypredchuvstvie...predtecha. Ploshchad’ Maiakovskogo, 1958-1965 (Moscow, 1977); A. Strelianyi/G. Sapgir/ V. Bakhtin/N. Ordynskii, Samizdat veka (Moscow-Minsk: Polifakt, 1998). Mamleev still pledges his loyalty to both political activists, and has stated explicitly that their involvement with political issues does not harm or distort the meaning and value oftheir metaphysical mission. Mamleev, interview, Nezavisimaia gazeta: Ex libris, December 11, 2003.
32. Iurii Mamleev, “Okkul'tizm v Sovetskoi Rossii,” Okkul’tizm i ioga, 63 (Asension, 1976): 29-47.
33. Personal interview with Mamleev (August 1999; March 2005). Arkady Rovner's Antologiia Gnozisa, a joint periodical edited from America, circulated in Russian samizdat. In the 1990s, he returned to Moscow and became a professor at Moscow State University. Splendor solis: Al’manakh, ed. by Evgenii Golovin (Moscow: Noks, 1995); Antologiia gnozisa, ed. by A. Rovner (St. Petersburg: Meduza, 1994); A. Rovner, Khod korolem. Izbrannaia proza, 2 vols. (Moscow: Mif, 1998).
34. Oxana Antic, “The Spread ofModern Cults in the USSR,” Religious Policy in the Soviet Union, ed. by Sabrina Petra Ramet (Cambridge UP, 1993), 253-70.
35. L. Povel' and Zh. Berzh'e, “Kakomu bogu poklonialsia Gitler?” Nauka i religiia, 9-10 (1966): 63-69; 11 (1966): 82-89. Louis Pauwels and Jacques Bergier's book Utro magiei was published in full in 1994 (Moscow: Enigma). See Iu. Stepanov, “Dikii chelovek v zheleznom stolbe,” Literaturnoe obozrenie, 3-4 (1994): 63-68. The novel Le matin des magicians (Paris, 1960) was translated into most European languages, discussed in the press, and had an impact on many writers and intellectuals ofthe 60s generation.
36. Nicholas Goodrick-Clarke, The Occult Roots ofNazism (New York: NYU Press, 1992); idem, Black Sun: Aryan Cults, Esoteric Nazism and the Politics ofIdentity (New York: NYU Press, 2002); Victor and Victoria Trimondi, Hitler, Buddha, Krishna. Eine unheilige


[ Birgit Menzel: "The Occult Revival in Russia Today and Its Impact on Literature", The Harriman Review, volume 16, number 1 (Spring 2007) ]

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