忘却からの帰還〜Cosmism

Pavel Florensky (パーヴェル・フロレンスキイ)

このコンテキストで私が最後に話す人物は、間違いなく、これまで生きてきた中で最も驚くべき知識人の一人である。忘却つまり死を宣告される前に達成できた以上の驚くべき功績で称賛されるはずだった多くのロシア人のキャリアと名声を覆い隠すために、 20世紀の歴史が介入したことが、どれほど悲劇的であるか、改めて言っておかねばならない。パーヴェル・フロレンスキイ (1882–1937) は、神学者、司祭、数学者、科学者、発明家、哲学者など、さまざまな職業のどれを主要な職業として挙げればいいか判断しがたい。彼は芸術、言語、有機化学、神秘主義、カント、彫刻、ドストエフスキー、フローベール、エーゲ文化、算術、観念論、図像、電磁気学、顕微鏡法、石炭酸、アスベスト、ピタゴラス数、アレクサンドル・ブロック、教会学、そして不条理な多様性などについて執筆した。革命後、彼は保守的な見解を持ち、少なくともしばらくの間は国内で専門的に活動し続けることを許された数少ない知識人の一人だった。彼は科学の訓練を受けたため、ソ連初期に電気技術者としての専門知識をさまざまな公共事業プロジェクトに応用して役に立った。これは、フロレンスキイが自国で公式に最近までおそらく最もよく記憶されていた功績が、1927年の非凝固機械油の発明であったことは、ソ連の歴史の強制的で選択的な盲目さの証拠である。

革命以前は、フロレンスキイのあらゆる関心がより受け入れられる環境にあったため、アスベストや機械油にこだわる必要はなかった。彼の最も重要な著作は、愛と友情の考えに基づいて正教の形而上学全体を精緻化しようとする試みである『The Pillar and Ground of the Truth（真理の柱と礎石）』と呼ばれる途方もない分厚い本である[13]。フロレンスキイは、ソロヴィヨフが始めた運動である「Divine Wisdom（神の知恵）」（ソフィア）崇拝の指導的人物でもあった。 ソフィアは、宇宙における最高のプロトタイプの一種、三位一体の4番目のメンバー、教会、神の愛、そして神の母の別の表現など、さまざまなものとして見られていた。

フロレンスキイの思考の出発点は、彼がいかにプラトン主義者であり本質主義者であったかを示している。フロレンスキイにとっての基本的な真実は、目に見える世界と目に見えない世界の2つの世界が存在することである。『真理の柱と礎石』の最初の章『手紙』は「Two Worlds（二つの世界）」と呼ばれており、イコンに関するフロレンスキイの長いエッセイ『Iconostasis（イコノスタシス）』は、世界が目に見えるものと見えないものに分かれていることについての考察から始まる。私はケノーシス、受肉における神の謙遜について繰り返し言及してきた。フロレンスキイは、ケノーシスを神が肉体に入る、ある「私」が別の「私」に入る、と説明している (SU, p.92)。これは、基本的に関連する多くの概念のアナロジーとして役立つ。愛もまた「私」が別の「私」に入ることである。したがって、神の人間の肉体へのケノンは、目に見えないものと目に見えるものを結び付ける愛の行為になる。人間の認識は、愛とケノーシスに重要な類似点を持っている。なぜなら、それは「認識している[主体]が自分自身から実際に出ていくこと、あるいは――同じことだが――認識している[主体]が認識された[対象]の中に実際に入る、 認識する[主体]と認識される[対象]の真の結合することにあるからである」」(SU, p.73)。これは、認識がフロレンスキイの大著の主題である真実と関係があることを意味する。「真理の本質的な認識、つまり真理そのものとの交わりは、したがって、神の三位一体の深みに実際に入ることであり、……したがって、真の認識、つまり真理の認識は可能である」と彼は言う。人間の実体化、神格化、神の本質としての愛の獲得を通してのみ……愛において、そして愛においてのみ、真実の実際の認識が考えられるのである。」(SU, p.74)。したがって、愛、真実、認識、ケノーシス、そして暗黙的に受肉はすべて深く結びついている。すべては実際に、または類推によって、目に見える世界と目に見えない世界の間のギャップを橋渡しする。

フロレンスキイは、言語と芸術に関する著作により、近年文学者の注目を集めるようになった。エストニアのタルトゥ大学で活動するソビエト学者のグループである構造主義と記号論のタルトゥ学派のメンバーは、約20年前にフロレンスキイの著作を再発見し、1970年代初頭に脚注と解説を付けてそのいくつかを出版した。そのうちのひとつは『イコノスタシス』と題されている[14]。イコノスタシスは正教会の幕であり、聖域と身廊を分離しており、所定の複雑なパターンで配置されたイコンで覆われている。このエッセイはイコンに関するもので、ロシアのイコン学史上、この主題について最も広範で完全な哲学的扱いのひとつを提示している。1922年に書かれたが、1972年まで出版されることはなかった。

フロレンスキイがイコンについて述べていることの多くは、標準的な定式化に当てはまる。しかし場合によっては、彼はイコンについての新しい考え方や、イコンを概念化するための新しい用語を作っている。彼はまず、イコンの存在の根底にある真実、つまり目に見える世界と目に見えない世界の存在を指摘することから始める。フロレンスキイは、イコノスタシスはこれら 2 つの世界の境界を表していると述べている。イコンは芸術ではなく、物事を表現するものではなく、イコン画家は何も創造しない。代わりに、イコンは原型自体を「目撃」する手段である。フロレンスキイは、神の母のイコンを見るとき、「私の意識の中に何の表現もない。そこには絵の具が描かれた板があり、そこには我々の主の母ご自身がいる」(SS, 1:226)と述べている。イコンが我々に与える（あるいはイコンが我々に与える「自己目撃」）の原型は、超感覚的なアイデア、エイデ（エイドスの複数形）です（SS、1:225）。 真のイコン芸術家は、「芸術的に具体化された物事の真実」(SS, 1:236）を求める。フロレンスキイにとって、真実の理解はすでに具体化または受肉の概念と関係しているので、これは自然なことである。イコンは本来、目に見えるものと見えないものとその認識の境界に立つケノティックな物体であり、フロレンスキイが『真理の柱と礎石』で述べたことに倣うものであるため、イコンが芸術的に真実を体現したものであるべきであることは理にかなっている。それは愛や真実の把握に似た行為である。したがって、イコンの絵画は存在の形而上である (SS、1:296)。

この分析は、おそらくフロレンスキイがイコンの中で我々が経験する原型の具体的な現実性を強調していることを除けば、正統派イコン神学の他の著作で見られるものと大きな違いはない。フロレンスキイは、彼以前にこの分野で執筆していた他の人たちと同じプラトン的本質主義を示している。実際、エッセイのある時点で、彼はプラトンの存在論が図像学に近いことさえ言及している(SS、1:290)。

言語に目を向けると、プラトン的本質主義とフンボルド的起源神話がフロレンスキイの概念に根強く残っているが、まったく新しい展開が加えられている。フロレンスキイの言語に関する考えを学ぶことができる重要な場所が2つある。『真理の柱と礎石』には、さまざまな概念に関する多数の語源の考察が記載されている。また、フロレンスキイが1922 以前に書いた『The Construction of the Word（言葉の構築）』というタイトルの短い記事があるが、これは生前には出版されなかった[15]。

『真理の柱と礎石』では、フロレンスキイはハイデッガーを先取りした文献学的思索への嗜好を示している。我々は、原初の純粋さの神話に対する同じような単純な信仰を見出す。また、原始的で本質的な核が何世紀にもわたって言葉の中に宿り、特定の国の話者にとって意味のある力を持ち続けているという同じ感覚を見出す。たとえば、フロレンスキイは真実に関する章で、さまざまな言語の「真実」を表す言葉を検証し、1943年のエッセイ「アレーテイア」におけるハイデッガーの有名な扱いに似たギリシャ語アレーテイアの分析がある。我々はまた、彼の語源研究において、冷静な学術的正確さと純粋な空想との間の境界を越えようとする同じ意欲を見出す。実際、フロレンスキイは『真理の柱と礎石』における語源学的分析の一つの脚注で、「哲学は言語を創造するものであり、研究するものではない」という脚注で自らの逸脱を公然と認め、正当化さえしている。次に、彼は不思議なことに、自分の権威として[言語学者カール・ヴィルヘルム・フォン・]フンボルトと、言語は動的なプロセスであるという理論を引用している(SU, p. 786)。

『The Structure of the Word（言葉の構造）』には、伝統的なロマンチックな起源神話と、より「現代的な」文脈理論を組み合わせた、並外れた言語理論が記載されている。フロレンスキイの出発点は、基本的なアンチモンが言語の根底にあるという観察である。彼によると、すべての言葉は、すべての話者に共通する一連の主要な要素と、個々の話者の心と思考から同時に派生する。したがって、この言葉は公的なものであると同時に私的なものでもある。話者のコミュニティが固定されたコミュニケーション手段を持つためには、発話ごとに変化してはいけない要素が含まれる。一方で、実際の発話の中で使われる言葉であるため、その発話や発話者に特有の要素も含まれる。

フロレンスキイは、この矛盾に基づいて、[ウクライナの言語学者であり哲学者、そして汎スラヴ主義者]ポテブニャの用語の魅力的な逆転を実行することを除いて、明らかにポテブニアから派生した内部形式と外部形式の理論を構築する。フロレンスキイによれば、外側の形式とは、彼が言葉の本体と呼ぶものである。それはこの言葉の不変の構成であり、これには共通の理由がある。対照的に、内なる形式は言葉の魂そのものである。それは常に変化し、常に新しく生まれ、個人の理由に役立つ。ポテブニャは、単語の内部形式をその最も近い語源的意味と同一視していました。 フロレンスキイは、内部形式のアイデアと最も近い語源的意味のアイデアの両方を保持しているが、内容を変更して、最も近い語源的意味、彼がエティモンと呼ぶものを外部形式と関連付ける。それは、言葉の本質であるエティモンが、言葉の中の一定の要素、つまり、ある発話から次の発話へとあまり変化しない要素を提供するからである。フロレンスキイはポテブニャと同じ用語を使って、この不変の要素を一言で説明する。それは古い語源の起源神話です。 フロレンスキイの語源は、この言葉の「本来の [pervonacal'noe ][*] または真実の [istinnoe ] の意味」である[16]。フロレンスキイは、「原始的な [pervobytnyj ] 人」が何を考えていたかを説明するために、その単語によって指定されるオブジェクトについてその語源由来の単語の例を挙げている[17]。 しかし、フロレンスキイの結論はポテブニャの結論とは全く異なる。フロレンスキイにとって、エティモンは言葉の外側の形式、つまり話者のコミュニティのニーズに応える形式の一部にすぎず、言葉の魂ではない。

言葉の魂はその内なる形である。フロレンスキイはこれを「セメメ」とも呼んでいます。 意味は、特定の発話の特定の機会における特定の話者に属するものである。「言葉の意味は常に揺れ動いている。それは呼吸しており、玉虫色であり、生きた経験全体の文脈の中で、そしてまた世界の中で、今ここで話されている私のこのスピーチとは別に存在する独立した意味ばいはありません」とフロレンスキイは言う [18]。スピーチは少なくともあるレベルで、内的で私的な経験と結びついているという考えは、フロレンスキイを次のような大胆な観察に導きます。「言葉は反復不可能である。あらゆる場合において、それらは新たに話される、つまり、新しい意味で語られ、最良の場合、これは以前のテーマのバリエーションとなるだろう。……客観的に一つであることができるのは、言葉の外側の形式だけである。会話でも同じことをするが、決して内面の形ではない。」[19]

このような主張についてどう考えるべきか? プラトン主義と本質主義の衝動がそこにあることは疑いの余地はない。ポテブニャによって修正された内形式のドクトリン全体は、言葉の本質を基本的に非歴史的なものと結びつけていたため、プラトン的だった。フロレンスキイは、自分自身を、凍結された非歴史的な意味ではなく、言語の動的な性質に関係する内的形式に関するフンボルトの概念に回帰していると考えていたのかもしれない。しかし、ここにも重要な違いがある。フンボルトにとって、言語のダイナミックで生成的な性質は国家の概念と関係があった。言語が経験する絶え間ない更新のプロセスに責任を負ったのは、その生成文化エネルギーのすべてを備え Volkだった。しかし、フロレンスキイの場合は、個々の発話、あらゆる発話行為の暗黙の孤立性と独自性に重点が置かれている。彼の文脈という言葉の使用、つまり音声は「生きた」一連の状況全体との関連でのみ理解できるという考えは、言語を究極的に不安定なものとみなす孤独な20世紀のポストモダン言語理論をすべて先取りしているため、特に印象的である。 それは絶え間なく変化する歴史的文脈に常に「関与」しているからである。この文脈性こそが、フロレンスキイが言語において本質的なものであると考えているようだ。 しかし、フロレンスキイの言語理論における最もプラトン的で本質主義的な概念は、彼にとって最も本質的ではない言語の側面、つまりその外形と関連付けられている。

先ほど、ブルガーコフが重要な人物であると述べたのは、彼の著作が同時代人や将来の世代に影響を与えたからではなく、彼の考え方が西側の将来の世代に多大な影響を与えた人物の考え方と同じ伝統から来ているからであると述べた。これはフロレンスキイにも当てはまる。しかし、フロレンスキイに関しては、同時代の人々との実際の接点についていくつか話せる。たとえば、アーゲ・A・ハンセン＝レーヴェは、フォルマリスト運動に関する膨大な著書の中で、芸術における遠近法に関するフロレンスキイのエッセイがフォルマリストたちに知られていたと主張しているが、それがどのフォルマリストたちに知られていたのか、あるいはどのような種類の人たちに知られていたのか、あるいは彼らのいずれかから得た反応については述べていない[20]。別の学者はソビエト記号論の歴史の一部としてフロレンスキイに言及し、フロレンスキイと数名の著名な作家が記号と言語外の現実との関係の研究に貢献したと述べている[21]。

しかし、最も重要なのはミハイル・バフチンとのつながりである。バフチンの言説理論では、すべてのスピーチは対話の一部である。単語は決して単独で存在するのではなく、その単語が発声される文脈からその意味を獲得する。したがって、バフチンにとっても、文脈が反復不可能であるため、言葉は反復不可能である。バフチンは生涯のほとんどをソ連で無名か国内亡命の中で過ごし、彼の著作は1970年代になるまで海外でも広く知られていなかった。しかし、それ以来、彼は学術文学界で人気を博した。偶然にも、フロレンスキイとバフチンは1920年代に同じ知識人サークルの一員であり、彼らの考え方の間には類似点があり、それはおそらくバフチンが驚くべき程度に正教伝統の宗教家であったという状況によって説明できるだろう。 バフチンの標準的な伝記を書いたカテリーナ・クラークとマイケル・ホルクイストは、彼の言語理論の宗教的根拠を示している。2つの概念があり、どちらもケノティズムのよく知られた教義に由来している。ひとつめはsobornostと呼ばれるもので、クラークとホルキストは「共同体」と訳している[22]。それはキリスト教崇拝者の地上における兄弟愛を指しており、ケノーシスによって可能になったキリストとの共有体験という考えに由来している。クラークとホルキストが説明しているように、この考えはバフチンの対話概念の基礎として機能する。対話的コミュニケーションは、ある意識が別の意識を認識するという基本的な行為に基づいている。すべての人間関係は、この種の自己と他者の関係の一例である。バフリンは初期の著作で、この人間関係のモデルとキリスト教共同体の概念との関係を明確に示している。

第二の概念は、クラークとホルキストによれば、「日常経験の物質的現実への深い敬意」である[23]。ケノーティックの伝統は受肉を非常に強く強調しているため、創造の奇跡そのものを別の例として常に主張してきた。肉体を持っているため、常に物質世界を崇拝してきた。これはダマスカスのヨハネの命令であり、物事を軽視しないよう警告した。クラークとホルキストが説明するように、バフチンはまさにこの理由から言語の物質的な側面に魅了された。しかし彼はまた、この言葉を説明するために正統派のロゴロジーの標準用語に立ち戻り、言葉の両面的な性質に言及し、「言葉」（人間の言語の単位）と「言葉」（神の言葉）を暗黙のうちに混同した。 肉になった）。

この考えと、フロレンスキイが『言葉の構築』で簡単に説明したドクトリンとの類似点は簡単にわかる。バフチンの言語の共同概念は、後に言語文脈に関する本格的な理論に発展することになるが、それはまさにフロレンスキイがエッセイの中で提案しているものである。そしてバフチンの出発点は、言語の根本的な二重性の認識であり、この認識は、目に見えるものと目に見えないものとの関係をケノティックの伝統が見る方法から来ている。 それがフロレンスキイの出発点でもあった。

[13] Pavel Florensky, Stolp i utverzdenie * istiny: Opyt pravoslavnof feodicei v dvenadcati pis'max (The pillar and ground of the truth: Essay in Orthodox theodicy in twelve letters) (Moscow, 1914; rpt. Westmead, Eng.: Gregg, 1970). Henceforth SU . "The pillar and ground" is not necessarily the most accurate translation of Florensky's title, which means something like "the pillar and assertion" or "the pillar and affirmation." Florensky took his title from a phrase in 1 Timothy 3:15, which reads "the pillar and ground" in the King James version.
[14] Pavel Florensky, Sobranie socinenij * (henceforth SS ), ed. N. A. Struve (Paris: YMCA Press, 1985-): 1:193-316.
[15] Pavel Florensky, "Stroenie slova," in Kontekst 1972: Literaturno-teo-reticeskie * issledovanija (Moscow, 1973), pp. 348-75.
[16] Florensky, "Stroenie slova," p. 351.
[17] Florensky, "Stroenie slova," p. 355.
[18] Florensky, "Stroenie slova," p. 352.
[19] Florensky, "Stroenie slova," p. 353.
[20] Hansen-Löve, Der russische Formalismus, p. 83n.
[21] Karl Eimermacher, "Zur Entstehungsgeschichte einer deskripriven Semiotik in der Sowjetunion," Zeitschrift für Semiotik 4 (1982): 1-34, at pp. 4-5.
[22] Katerina Clark and Michael Holquist, Mikhail Bakhtin (Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1984), p. 85.
[23] Clark and Holquist, p. 85.

[Steven Cassedy: "Pavel Florensky" in Chapter Five— Icon and Logos, or Why Russian Philosophy Is Always Theology, Steven Cassedy: "Flight from Eden -- The Origins of Modern Literary Criticism and Theory", UNIVERSITY OF CALIFORNIA PRESS, 1990]