忘却からの帰還〜Cosmism

Epstein (2021)によれば...

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1970年代から80年代のロシアの哲学的議論において、宇宙主義は最も影響力のあるトレンドとして浮上した。宇宙主義は特定の運動だけでなく、ロシア哲学全体の包括的な性質と遺産を指すようになった。宇宙主義は文字通り「宇宙的な思考の方向性」を意味し、これは宇宙がこの思考の対象であるだけでなく、思考自体が宇宙の一部であると考えるからである。思考は宇宙の現実の認知的反映であり、宇宙の進化の構成的な力でもある。簡潔な定義を提示するなら、宇宙主義は能動的進化論哲学であり、人間の心が自然の法則を規制し、変容させる可能性と必要性を前提としている。ロシア宇宙主義と、アメリカの作家H.P.ラヴクラフト（1890-1937）が彼のホラー物語で開発したコスミシズムとを区別することは重要である。後者は、人間を宇宙的な存在の大きな枠組みの中で哀れなほど無意味な存在として提示し、悪神に支配された宇宙を描き出し、特に宇宙の虚無を前にした恐怖を伴う。ロシア宇宙主義は一般的に、人間の理性が宇宙の進化に及ぼす変革的な影響について積極的で楽観的な視点を主張しるが、ラヴクラフトのコスミシズムは悲観主義と虚無主義と関連している。

[ Mikhail Epstein: "Cosmism" on "Filosofia: An Encyclopedia of Russian Thought" (2021) ]

ロシア思想史における宇宙主義の起源を特定することは難しい。これは宇宙主義が東方キリスト教の長い直感と密接に結びついているからである。多くの評論家が指摘しているように、カトリック教会が世界の運命を指導する上で主に歴史的な方向性を示していたのに対し、正教会ははるかに宇宙的で神秘的な次元に関心を持っていた。東方キリスト教の最も重要な願望である「神化」、または「生物の神化」は、人間の肉体だけでなく、宇宙全体とすべての生命体の変容を前提としている。この傾向は、ロシア正教会の二重性によって説明されるかもしれない。それは、多くの場合、信者がキリスト教の聖人の名前の下で自然の力を崇拝するという、そのキリスト教の基盤に相当な異教の遺産をもたらした。この「二重信仰」または「二重信念」（dvoeverie）を通じて、キリスト教の共同体は意識的にも無意識的にも異教の信仰や儀式を保存し、事実上、混成宗教を守ってきた。

歴史的に、ロシアは広大な農業経済として機能し、ロシアのキリスト教は、想像力が自然の循環過程に向かっていた農民の先入観を受け入れた。これは、より都市化した西欧文明の線形で歴史的な次元とは対照的である。おそらく、ロシア宇宙主義の最初のモニュメントは、いわゆるるいは『鳩の書（Goluinaia kniga）』である。これは15世紀後半から16世紀初頭の霊的な詩の集まりで、宗教的な民謡で表現された一般的なキリスト教の信仰を、宇宙的で人間的な要素の混合物として提示している。例えば、『鳩の書』によれば、人間の思考は天の雲から派生し、体は湿った地球から派生し、人類の生活と宇宙の働きの間には数多くの類似点が引かれている。これは、現代の宇宙主義の基本的な前提、つまり人間と宇宙が共生的に結びついているということを予見している。

[ Mikhail Epstein: "Cosmism" on "Filosofia: An Encyclopedia of Russian Thought" (2021) ]

全般的な意味で、ロシア宇宙主義の創始者はニコライ・フョードロフ（1829-1903）とされる。フョードロフはすべての後の宇宙主義者たちにとってカルト的な人物だった。フョードロフは自分の関心を死の問題に集中した。彼の見解では、死は自然の必然性であり、同時に人間性への侮辱でもある。したがって、彼は自分の哲学的プロジェクト、彼が「共通事業」（obshchee delo）と呼んだものを、技術的および社会的進歩を通じて死を克服する方向に向けた。彼の理解では、キリスト教は主に復活の宗教であり、これは正教が復活祭を他のすべての祝日、特にカトリック教会で優先されるキリストの誕生の祝いである降誕祭よりも優先することを反映している。したがって、人間の道徳的な課題は、最後の審判を待つのではなく、キリストが示した例に従い、地球上で肉体の復活を可能にし、人間の存在全体を人間が作り出した連続した復活祭に変えることだった。

いくつかの社会的および形而上学的方向転換は、この「共同事業」から始まる。まずもって、新しいものが古いものを取って代わる世代の連続としての歴史は、不死と先祖の復活を強調する遡及的傾向に道を譲らなければならない。すべての子孫の最高の道徳的義務は、先祖から受け取った生命の贈り物に報いるため、先祖たちを復活させることである。フョードロフは、同時代の文明が生殖への執着を持ち、それが誘惑志向の目立つ消費という「女性化」産業を生み出したと批判している。セクシュアリティと快楽、快適さ、美への崇拝は、男性の最高の義務の遂行から気をそらす。道徳、あるいはフョードロフの言うところの「超道徳」（超道徳主義）は、息子たちが父親を復活させることによって父親への愛の恩義を返すことを要求する。亡くなった先祖の遺骨を保存し、再生させるというこの任務に、すべての技術資源を投入しなければならない。このようにして、博物館は人類の中心的な文化機関となり、過去の知識としてのアーカイブを再創造の実践に変える復活科学の実験室としても機能する。さらに、死に対する征服が完了すると、生殖は廃れ、人類の歴史の焦点は、復活した無数の祖先世代を収容するために必要な宇宙的拡大に移る。フョードロフのプロジェクトの宗教的な目的は、死だけでなくすべての自然法則を覆し、人類がテオシス（オボジェニー、「神化」）を通じて神の全知と全能を獲得することにある。フョードロフは、「『与えられた』もの（ダロヴォエ）はすべて『作られた』もの（トルドヴォエ）に変えられなければならない、そして人間は、聖書の中で、通常単なる精神的な寓話として象徴的にのみ解釈されているもの、 あるいは、せいぜい、別の世界からの奇跡的な介入として解釈されているものすべてを、実際に文字通りに解釈することによって神を崇拝するよう求められている、としばしば繰り返した。

宇宙主義の哲学的伝統において、次に広く認識されている人物は、コンスタンチン・ツィオルコフスキー（1857-1935）である。ツィオルコフスキーは公式にソビエト時代の「ソビエト宇宙飛行の父」として称えられ、ロケットの基本的な加速原理に従って飛行体の運動を記述するために使用される「ツィオルコフスキーのロケット方程式」を含む、ロケット科学の分野に対する詳細な技術的パラメータを提示した最初の科学者だった。しかし、彼はまた、「宇宙的大義」「ニルヴァーナ」「地球と人類の未来」などのトピックについて多数のパンフレットを出版した自称哲学者でもあった。彼は科学者として称賛されたが、彼の哲学はその非唯物的で神秘的な主張のためにソ連で抑圧された。

例えば、ツィオルコフスキーは汎心論者として、すべての物理的物質が生きていて感じるものであり、すべての原子が生きていて意識的なエンティティ、すなわち宇宙の原始的市民であると信じていた。したがって、生命体は原子の一時的な関連性に過ぎず、生命体自体が分解した後も生き続ける。フョードロフとは異なり、ツィオルコフスキーは不死のプロジェクトを支持していない。なぜなら、彼の意見では、それはすでに原子レベルでの法則だからだ。原子は最も完璧な生命形態、例えば人間の脳、に生息地を見つけることを好むだろうと、彼は信じていた。これは、原子が優れた「社会的」組織を求め続けるための体質的な死を説明する。さらに、この信念はツィオルコフスキーの優生学と意図的な生物学的選択、つまり劣った原子関連性のの処分と優れた原子の関連性の育成の提唱の中で役割を果たす。宇宙主義の二つの基本的な考え方、すなわち宇宙を生きた生物としての認識と、遺伝学を含む自然の力の能動的制御、はその卓越性をツィオルコフスキーに負っている。彼は自分自身をフョードロフの弟子と考えていた。

宇宙主義者の階層における3番目に重要な人物は、ウラジミール・ヴェルナツキー（1863-1945）である。ニコライ・フョードロフが主に宗教的な思考家であり、コンスタンチン・ツィオルコフスキーが科学者/預言者のハイブリッドであるなら、ヴェルナツキーは厳格な科学者として、宇宙主義者のスペクトルの他の端を代表している。彼は生化学、地球化学、統合地球科学などの自然科学の新しいアプローチの起源でもあった。彼は生物の地質学的役割を理論化した最初の科学者であり、宇宙の生物の総和と植物、動物、人間の生命が惑星構造の進化に及ぼす影響を指す「バイオスフィア」の概念に最も関連している学者である。フランスの思想家エドゥアール・ル・ロワとピエール・テイヤール・ド・シャルダンと共に、ヴェルナツキーは「ヌースフィア」の概念発展させた。これは、バイオスフィアに組み込まれた人間の思考の集合体を指し、その変容の積極的な要因としている。彼の見解では、地球圏は有機的にバイオスフィアと重なり、バイオスフィアはヌースフィアに成長する。思考はエネルギーの形態であり、地質学的進化の積極的な要素であり、人間が自然と協力して生きていて思考する生物の補完的な部分として機能することを可能にする。

[ Mikhail Epstein: "Cosmism" on "Filosofia: An Encyclopedia of Russian Thought" (2021) ]

ソビエト時代の他のすべての非マルクス主義的で「理想主義的」な教えと同様に、宇宙主義は公式のイデオロギーによって否定されたが、それでもなお、ある種の暗黙の特権的地位を享受していた。例えば、フョードロフの死者の復活のプロジェクトは、レーニンの霊廟の建設に最も顕著に現れているように、ソビエトのイデオロギーの一部の潜流に暗黙のうちに組み込まれた。この霊廟は、レーニンを復活させることができる何か根本的に新しい技術が発明されるまで、レーニンの体を保存するために設計された。マルクス・レーニン主義の無神論とニコライ・フョードロフの宗教性にもかかわらず、両方の体系は、超越的な願望に内在的な実現を試みるという点で互換性がある。両方のイデオロギーの命令は技術的進歩であり、これにより人間は自然の力を完全に支配することになる。両方の体系は、資本主義文明を社会的不平等と物質的な執着のために批判する。マルクス主義では、ブルジョワジーの貪欲さ；フョードロフフでは、彼が腐敗したと考えるファッションの独裁。両者とも個人主義と利己主義を克服し、労働者の軍隊の形成に向けて社会の平等化を達成しようと努力する。各体系における労働は、最高の道徳的義務と価値であり、なぜなら、人間の任務は、自然と社会の自発的で混沌とした過程を目的論的で創造的な人間の理由に従属させることだからだ。これが、マクシム・ゴーリキーやウラジミール・マヤコフスキーのような明確に共産主義的な志向を持つ著名なソビエトの作家たちが、全能の人間の不死と統一された人間の良心的な努力を通じて宇宙の変容を讃えるとき、彼らはマルクスではなくフョードロフに敬意を表しているように見える理由である。アンドレイ・プラトノフ、ミハイル・プリシュヴィン、ニコライ・ザボロツキーなど、ソビエト時代の著名な作家の作品にフョードロフのモチーフを見いだせる。そこでは、宇宙が直接彼らのキャラクターの生活に介入し、人間の心と意志のエネルギーが既存の宇宙の欠陥を改善するために働く。

1950年代から60年代にかけてのソビエトの宇宙探査（最初のスプートニク、1957年；最初の軌道上の人間、1961年）は、共産主義の政治的野心とコンスタンチン・ツィオルコフスキーの科学的天才だけでなく、彼の師であるニコライ・フョードロフの形而上学的な想像力によっても暗黙のうちに動機づけらした。フョードロフは、復活した死者と未来の不死者のためのスペースを確保するために、人類が宇宙全体を植民地化することを想像した。知ってのとおり、ロシアの歴史そのものは、四方すべての方向での新たな土地の連続的な植民地化から成り立っており、そしてフョードロフが主張するように、ロシアの平原の広大さを指して、「第五」の方向、つまり開放空間の方向でもある。ロシアは、宇宙の破壊と死に反対する力である「心」の担い手として、人類をリードしなければならない。これは、人間が創造された世界に神聖なエネルギーが入るための伝道者としての役割を放棄すれば、必然的に実現される。

1970年代から80年代にかけて、ロシア宇宙主義は環境問題への関心の高まりによってさらに活性化した。スヴェトラーナ・セミョーノヴァ、ヴァシーリー・クプレヴィッチ、ニキータ・モイセーエフ、フョードル・ギレノクなどの著作には、現代の宇宙主義に特有の要素が見られる。彼らは、ジェームズ・ラブロック、グレゴリー・ベイトソン、その他の「新しいパラダイム」の科学者たちの環境全体主義と同等のロシア宇宙主義の知識的な流れを生み出した。この宇宙主義の伝統は、ネゲントロピー、人間原理、ガイア仮説の考え方に影響を受けている。

同時に、宇宙主義はトランスヒューマニズムとも共鳴する。これは1980年代に西欧に起源を持つ運動で、基本的な生物学的制約を克服し、寿命と認知能力を大幅に向上させ、最終的には不死を達成するための新しい技術を開発することによって人間性を向上させることを目指している。実際、フョードロフとツィオルコフスキーの元々の宇宙主義は、環境問題を明示的に取り上げていなかった。代わりに、フョードロフとツィオルコフスキーは、人間が自分たちの不完全で、鈍く、無意識の自然を変え、それを人間の未来の遠大な計画に従属させる試みにおける人間の英雄的な推進力を強調した。したがって、「人類宇宙主義」（anthropocosmism）という用語は、この運動を説明するのに適しており、「能動的進化主義」とも呼べる。20世紀後半から21世紀の広く解釈された人類宇宙主義の代表者の中で、スヴェトラーナ・セミョーノヴァ（1941-2014）は最も明確で、一貫性があり、体系的な思考家として際立っている。

フョードロフ、ツィオルコフスキー、ヴェルナツキーの哲学的遺産に関する出版物は、1970年代後半から増え始めた。最初はこれらが、特に人間と自然の関係について、マルクス主義の思想の新たな領域を詳述すると主張した。この段階では、宇宙主義はマルクス主義に有用な付加物のように見え、社会的教義を自然主義的な次元で補完した。宇宙主義者たちは、マルクスが階級のない社会を達成する道を示し、フョードロフが次に何をすべきかを示したと主張した。つまり、共産主義が完全に成熟すると、社会闘争のエネルギーは、残酷で無作為な自然の力に対して統一された人間の闘争に向けられだろう。

実際、時間の経過とともに、ロシア思想の二つの体系の関係は、宇宙主義に有利な形で反転した。ますます、マルクス主義は、宇宙主義のより壮大な視点の中に、その従属的なツールの一つとして記述されるようになり、事実上、より大きな共同事業のための人々を結びつける単なる技術となっていった。10月革命、レーニンとトロツキーの戦争共産主義、スターリンの集団化と工業化、フルシチョフの下での最初の衛星と有人宇宙飛行の打ち上げ―これらすべては、フョードロフのビジョンの方向に向けた原始的で、大部分が欠陥があるものの、生産的なステップとして再解釈できるす。今日、ロシアの自然と環境、宇宙探査、先進技術と人工知能研究、さまざまな未来派と地球規模のアプローチを含むロシア哲学において、宇宙主義の遺産―特にヴェルナツキーの業績―は非常に影響力がある。

[ Mikhail Epstein: "Cosmism" on "Filosofia: An Encyclopedia of Russian Thought" (2021) ]

なお、Mikahil Epsteinはロシア文学思想史などを専門とする、エモリ―大学教授である、

Mikhauk Epstein:
Samuel Candler Dobbs Professor of Cultural Theory and Russian Literature, at Emory College of Arts and Sciences,
Research Interests: Russian literature and intellectual history, Postmodern philosophy, semiotics, discourse of love, ideas and electronic media, interdisciplinary approaches in the humanities.

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