忘却からの帰還〜Cosmism

スヴェトラーナ・グリゴリエヴナ・セミョーノヴァは、ソ連後期およびソ連崩壊後の宇宙主義者の中で最も有名で最も影響力のある人物であり、ニコライ・フョードロフ（1828〜1903）の教えを広めた最初の戦後思想家である。 彼女は、フランス語・文学の専門家として、1964年にモスクワ州立大学ローマ・ゲルマン学部を卒業した。1974年から1977年まで、彼女はA. M. ゴーリキー文学研究所の外国語学部長を務め、1988年にはロシア科学アカデミーのA.M. ゴーリキー世界文学研究所の研究員としての職に就いた。1987年、彼女はフョードロフの遺産の研究と普及のための哲学セミナーを開始し、2014年の彼女の死までその指導を続けた。彼女はソビエト時代に出版されたフョードロフの作品の最初のコレクション（1982年）の編集者だった。革命以前の出版物はすべて数百部の限定版の発行されていたため、この本は彼の著書の初めての普及版でもあった。セミョーノヴァと彼女の娘、アナスタシヤ・ガーチェヴァは後にフョードロフの全集を5巻で出版した。すべての宇宙主義者の中で、フョードロフの教えの預言的な可能性を最も強調していたのはセミョーノヴァだった。宇宙主義におけるセミョーノヴァの特別なアプローチは、宇宙の変革における人類の積極的かつ積極的な役割を強調しているため、より正確には人類宇宙主義(anthropocosmism)と呼べるだろう。

セミョーノヴァは、宗教/哲学と自然科学の二つの主要な分野における宇宙主義哲学を考察した。セミョーノヴァの初期の哲学的関心は、カミュとサルトルによって探求された形而上学的悲劇の深淵、つまり無意味な世界での人間の意味の探求に対する彼女の執着心に遡れる。しかし、1972年にフョードロフを発見したことで、彼女は、不条理な世界での個々の悲劇は単なる現状ではなく、超越すべき状態であると考えるようになった。彼女の後期の作品では、カミュを批判している。カミュは、哲学的に動機づけられた自殺を含む「存在するか否か」の実存的ジレンマに対する悲観的で自己中心的な「解決策」を提示しているがが、これらはヨーロッパの個人主義の伝統に囚われている。

芸術的・遊戯的な目的論は...物事の自然的基盤を変えることはできず、死すべき人間の運命の悲劇をなくすこともできない。[カミュの]理想的な文明は、それに侵入することをこれまでに敢えて行っていない。[カミュでは、]ヨーロッパの文化の理念が、存在の自然秩序の最高の補償と正当化として勝利する。（Preodolenie tragedii 260）。

実存主義者たちは、存在の不条理、つまり非存在への必然的な回帰に根ざした状態を認識しているにもかかわらず、存在そのものに対する変化を提案しない。代わりに、彼らは政治や文化における個人の自己実現の領域に慰めを求める。そこでは死は、たとえば芸術家の作品の不滅性など、象徴的にのみ克服できる。もちろん、フランスの実存主義、特にジャン＝ポール・サルトルに代表される積極的な社会参加の哲学は、世界を変えることに強い決意を持っていたが、それは政治的、道徳的なものに限られ、死と不条理という物理的および形而上学的な問題はそうではなかった。 人類の永遠の呪いとして、変えようがないものとされていた。

このように、セミョーノヴァのフョードロフとの遭遇は、彼女に不条理の問題に対する哲学的な解決策を提供し、彼女の形成期の実存主義期との決算をつけた。実存主義が最善の提案とするのは、自由への個人的な訴えであり、これにより、一人ひとりが自己の私的で独特な悲劇的な挑戦を普遍的な不条理に対抗できる。一方、フョードロフの「共同事業」（obshchee delo）は、不条理の問題をその源である死に対して攻撃をかける。彼のプロジェクトが実現すると、不条理は克服される。それは個々の人だけでなく、象徴的にだけでなく、現実において、そして全人類にとっての解決となる。

フョードロフの共同事業について科学的な視点をとっている大多数の宇宙主義者とは異なり、セミョーノヴァはフョードロフの思想の本来の道徳的、宗教的推進力に最も忠実であり続けている。あまりにも忠実なので、実際、彼女自身の考えとフョードロフの考えを区別するのが難しいことがよくある。彼女は自分自身の課題を比較的控えめなものとして理解しているようだ。それは、フョードロフのアイデアを擁護することと、現代世界の技術の進歩と社会的変革を考慮してそれらを適応させる方法の両方を組み入れて、将来に向けてフョードロフのプロジェクトを継続することである。彼女の見解では、世界はフョードロフの時代よりもさらに多様化し、分断されている現在、不条理と相対主義を克服できる精神的な絶対性の必要性がますます緊急に高まっているという。人類は階級、人種、国家、民族、宗教、性別に分断されており、それぞれが独自のイデオロギーを推進し、優先順位を主張している。しかし、これらの競合するイデオロギーの数自体が、全人類の統一を織り上げるための共通の糸を見つけることの難しさを証明している。いわゆる世界宗教でさえ、その教義を信じていると公言する世界の一部の人にのみ救いを約束している。社会的および国家的な世俗的イデオロギーは、その範囲がさらに限定されており、少なくとも世界的な団結を示すもの（最近ではマルクス主義）は、階級の観点から人類をそれ自体に対して分断する。この失敗は、 実際に世界を一つにすることになるであろう絶対的なイデオロギーの必要性を浮き彫りにしている。セミョーノヴァにとって、国家やイデオロギーのあらゆる部門を超えて人類を団結させることができる唯一の真に絶対的なプロジェクトは、すべての人々の共通の敵である死との闘いである。したがって、フョードロフの共同事業の哲学は、宗教や科学など、一般に敵対的とみなされている勢力も含め、すべての人やあらゆるものを統合するのに十分な広さを持つ唯一の枠組みである。地球上で達成される内在的な不死の見通しは、宗教の最も広範囲にわたる超越的なビジョンと、増大する科学の技術的可能性を組み合わせたものである。したがって、コンピューティングやデジタル化などの現代文明のツールは、人類全体の蘇生に必要な膨大な量の情報を網羅しているため、フョードロフのプロジェクトを実現するための段階として解釈できる。

フョードロフのプロジェクトがどれほど素晴らしいように見えても、文明のすべての働きは意図せずして道を切り開いている、とセミョーノヴァは主張する。 現代の技術と文化は両方とも、客観的な現象の修復と再現のためのより完璧な手段を提供することを目指している。写真、テレビ、ビデオ、オーディオ、ホログラフィー、そしてもちろん電子メディア - これらすべてのテクノロジーは、そのひとつの反映よりも完璧で一時的な別の現実、ハイパーリアリティを作成すると主張している。 セミョーノヴァによれば、これらの技術は潜在的に宇宙復活の前兆となる可能性があり、これにより、以前に亡くなった人の外見や声だけでなく、脳や存在そのものを復元することができるようになるという。 セミョーノヴァの見解では、教父たちの遺産と現代科学の発見は同様にフョードロフの考えを実証している。

たとえば、セミョーノヴァはニッサのグレゴリウス (335-395) の言葉を引用している「この単純で複雑ではない性質 [魂] が、崩壊した後も [身体の] 粒子のそれぞれに存在することはありえないことではない」 (Nikolai Fedorov 215) 。 これは、死後に人の身体の粒子がどんなに分散しても、復活という行為を通じて再会を果たせるかもしれない家族のように、それらは依然として関連していることを意味する。これを試みる際に、元の体に固有のすべての原子を集めようと努力する必要はない。魂の磁力によって、離れていても事実上それらの原子が一緒に保たれる。確かに、これは独自の自由意志を持つ魂の存在を前提としており、これはニッサのグレゴリウスが説明した教会の信念と合致する。しかし、この考えは、復活の主導権が死者の魂ではなく子孫の決定にあるというフョードロフのプロジェクトとは相容れないように思われる。

セミョーノヴァにとって同様に受け入れられるのは、「生体場 (biological field)」理論を参照して復活の可能性を正当化することである。この理論は超心理学やオカルト科学で進歩した概念であるが、現代の一部の科学者によっても精緻化されている。たとえば、ベラルーシの物理学者アレクセイ・マネーエフ（Aleksei Maneev, 1921-2016）は、古代人が「魂」と呼んだもの、つまり個人の意識の担い手であるものは、人体から波動のような放射線として放射される生体場（biopole）であり、 死後も保存される。「もし放射場（例えば電波）がその発生源から独立して存在し続けるが、それが十分な情報を保持することを妨げないのであれば、同様に、人間の死亡時に『放射』され、生物の情報を依然として保存している生体場 (bio-field)が存在する可能性がある。」（Maneev、Filosofskii Analiz 130–31）。 したがって、生物は、もともと遺伝情報から構築されたのと同じように、生体場情報から再構築される可能性がある。セミョーノヴァは復活の計画を物質的なものから切り離すところまで踏み込んで、理想的な反映としての記憶が共同事業の偉大な任務を遂行するのに十分な情報を提供するかもしれないと提唱した。記憶は、物体との物質的なつながりを持たずに物体に関する情報を保存するため、潜在的に復活の生成モデルとして機能し、実際の死者の粒子の検索に基づくモデルよりも効率的である。ほとんどの場合、セミョーノヴァは、単一細胞から生物体全体のクローンを作成するなど、あらゆる科学的復活の見通しにオープンである。

セミョーノヴァは、フョードロフの『共同事業』を、想像上の未来の技術予測に基づいたサイエンス・フィクションと区別するよう注意している。復活は技術的な操作というよりも、道徳的な努力であり、「人間の子供たちが、最も微細で非常に集中したエネルギーのすべてによって、意識的に自分自身から両親を生み出す、非常に親密で、崇高で、集中的に愛情を注ぐプロセスである」（ニコライ・フョードロフ 222）。 子供の誕生が親の愛の延長であるように、親の再生も子供の愛の結果である。

セミョーノヴァはまた、フョードロフを死霊術（死者の霊を召喚して肉体として蘇らせる行為）で非難する批判者たちに対して、聖パウロを参照しながら、復活した者は生命ある死体ではなく、完全な不死の肉体に宿ることを強調している。「しかし、私たちのほんとうのふるさとは天にあるのです。そこには救い主である主イエス・キリストがおられます。私たちは、キリストがそこから迎えに帰って来られるのを、ひたすら待ち望んでいるのです。その時、キリストは、あらゆるものを従わせることのできる超自然的な力で、私たちの死ぬべき体を、ご自身と同じ栄光の体に変えてくださるのです。」（ピリピ人への手紙3章20-21節）これらの「輝かしい」体は自己保存が可能であり、それによって生命は太陽光と空気から生成される完全な栄養によって独立栄養的に維持される。こうして人間の体は、光合成によって生きる植物生物の純真さを獲得することになる。この能力は身体の変容を前提としており、身体は完全かつ自己創造的となり、意識的な自己規制の対象となる。したがって、人間の意識的意志の影響を受けるのは、外部の自然（気候、風景）だけではなく、身体の器官も変更され、意志と想像力の指示に従って革新的な追加物が追加されることさえある。フョードロフは、この多形的な身体性を「ポルノオルガノスト」、つまり「あらゆる臓器」と呼んだ。

セクシュアリティに関して、セミョーノヴァは性器のエロティシズムを身体全体に拡張したモデルを提唱している。男性の身体が性的アイデンティティの決定者（ペニスの部位であるため）として特権を与えたフロイトとは対照的に、セミョーノヴァは女性の身体のエロチシズムを強調し、女性の身体は単一の器官にフォーカスしているのではなく、多数の性感帯に分散していると強調している（連続と離散）。 エロティシズムの問題に関して、彼女はフョードロフの信奉者の一人、アレクサンドル・ゴルスキー（1886-1943）の著作に依存している。彼は、ヴィルヘルム・ライヒのオルゴン概念やヘルベルト・マルクーゼのアイデアや、多形態的なセクシュアリティとノーマン・O・ブラウンの「ラブボディ」など、その後の発展に匹敵する宇宙のエロティックな変容の理論を精緻化した。ゴースキーは、自己エロティシズムが基本的な重要性であると考えた。彼の見解では、自己エロティシズムは、自分自身の身体を最大限に拡張した愛を表しており、それによって自己と宇宙との境界が見分けられなくなるものである。この観点から見ると、自己エロティシズムの対象は、実際の人間の身体ではなく、欲望によって投影された潜在的な身体であり、最終的には宇宙全体と融合することになる。ゴースキーは、この宇宙の官能性を「磁気雲のエロティシズム」（マグニトノ・オブラチヌイ・エロティズム）と呼んでいる。なぜなら、欲望の引力が自然の力（重力、天候など）と融合し、エロティシズムが宇宙の進化の要素となり、最終的には宇宙全体を変革し、自律的で自己享受できる体になるからだ。

セミョーノヴァは書いている。

「有性生殖の狭い生殖器領域は、意識の最も高い段階で突破され、人間の組織全体を包み込む。磁気雲のようなエロティシズム、まどろっこしい空想と創造的な夢を育む開花する女性の身体の特権は、今では意識的に向けられ、人体の世界への統合に役立っている」(Semenova and Gacheva, Russkii kosmizm 25).

エロティシズムは、個人の生殖に限定されるのではなく、人間の欲望の力による宇宙の継続的な創造を包含するまで拡大し、今や労働者のスキルのように、欲望は完全に意識的かつ手段となっている。セミョーノヴァの宇宙主義解釈における身体の 2 つの基本概念、独立栄養栄養と自己エロティシズムの間にある興味深い類似点に注目する人もいるかもしれない。どちらの場合も、身体は自己完結型の小宇宙となり、栄養や喜びのために他の身体を必要としない。したがって、対話関係は、すべてを包み込む一体性、つまり集団主義のこの世界から排除され、個人が客観的な世界を自分自身の一部として受け入れるという、実際には独我論の巨大な形態となる。

このようなアプローチには、ある種の道徳的リスクが伴う。外界が内的欲求に対応するように作られるという仮定は、内的世界と外的世界との間の境界の除去を意味する。これは、法律で定められたある人の欲望が他の人をその意志に従わせる限り、絶対的な自由の世界を絶対的な暴力の世界に変える可能性がある。人類宇宙主義は、（技術的変革による）人間の意識と物理的世界の究極的な統一を仮定する際に、そのような統一によって起こり得る道徳的および心理的影響を過小評価している。主権ある人格間のコミュニケーションと相互作用の根拠としての内部と外部の境界が取り除かれた後、我々はどのようにして個人の自由を維持するのだろうか？

セミョーノヴァは、フョードロフのプロジェクトが社会的および技術的側面に限定されず、終末論にも及ぶことを強調する。復活には肉体の改善と不死性も伴うため、最後の審判はすべての人々の究極の救済、つまり普遍救済（アポカタスタシス）をもたらすだろう。永遠の苦しみのための完璧な体をあてることは不条理だが、救済の過程自体が、以前の堕落を通じて変容の準備ができていない人々にとっては一時的な苦しみを伴うだろう。しかし、その後、誰もが非難されることはない。セミョーノヴァはまた、理想的な神聖な世界についての伝統的な見解、つまり不変で、ある種の祝福された輝く無意識状態に固定される世界を否定する。セミョーノヴァが主張するには、これは我々の限定的な知性の投影に過ぎず、進化を完全性と両立しないものだという。それも不思議ではない。なぜなら、我々の地上生活では、進化は通常、欠乏の是正と結びついているからである。「自然界、宇宙界（人間が直接物理的に知っている唯一の世界）の限界における運動、変化、進化は、常に個人の危害を通じて起こり、常に個人、特異な存在の衰退と死をもたらしてきた。 」（ニコライ・フョードロフ 229）。これが、次の世界の従来のビジョンが、この物質的で変化する世界とは対照的に、常に不滅の秩序を進化の流れを超えて、絶対的に静的なものとして描いてきた理由である。それはプラトンの理想的な実体やキリスト教の天国のようなものだ。セミョーノヴァの見解では、フョードロフは、神の王国の不可欠な側面として、逆に、可動性と変化を規定した。個々の生命体の劣化のないこの種の発展は、「至福の成り行き」と呼ばれるかもしれない。それは永遠の命だが、死の状態に近い永遠の停滞ではない。

セミョーノヴァは、フョードロフの教義と他の宗教の教えとの親和性を分析し、中国の祖先崇拝との対応や、涅槃に関する仏教の教えとの矛盾を明らかにしている。フョードロフは同様に、神と人類の究極の状態としての包括的な平和と休息というユダヤ教の安息日の概念を批判的であり、それは仏教の非活動の理想を反映していると主張した。死に対する勝利を含め、人間の活動の充実を神聖化する唯一の宗教はキリスト教である。このコンテキストでは、キリストは救い主というよりは復活者のように見える。しかし、歴史上のキリスト教はキリストの使命を誤解していた。セミョーノヴァが強調するように、フョードロフは、既存の教会が祈りと儀式に気を取られすぎており、パシャの祭典（イースター）に象徴的に含まれるプロジェクトを実際に実現することにあまりにも関心が薄いことに気づいていた。

宗教に関する場合、セミョーノヴァの成果は、フョードロフ自身の見解の中にあるいくつかの内部矛盾を明らかにするのに役立つ。例えば、フョードロフは、共同事業はキリストの教えの真の具体化であると主張したが、彼がキリストの使命と神自身の使命をどのように理解したかは正確には不明のままである。というのは、彼の見解では、人間の心と手の働きによって、死者の復活と変容は達成されるからである。フョードロフのレガシーにおけるこうした無神論的な含意は、セミョーノヴァの著書の中でさらに明確になっている。セミョーノヴァは、フョードロフが反神秘主義の思想家であることを強調する。フョードロフの見解の体系には超自然的な神秘が入り込む余地はなく、「その先」もない。常に超越的であると考えられていたそれらの次元でさえ、フョードロフにおいては内在的になる。次の世界は、人間の願望を自己保存と不死へと導くモデルにほかならない。セメノバは次のことを明確に認識している：

共通の原因の理想は、本質的には、「神は存在せず、世界には意味がない」といった、極度の形而上学的絶望の状況でさえ、あらゆる存在論的変種に対する適切な解決策を提供する。フョードロフは「これが真実なら、我々はそれに意味を与えなければならない」と応えるだろう。したがって、神が存在するなら、人々は神の意志の「活動的な道具」になる。...神が存在しないまら、神の存在の理想は、適切なものの規範的な考え方として、そのような存在の創造、全宇宙への徐々の拡大に我々を導く。（ニコライ・フョードロフ 233）

フョードロフのプロジェクトが宗教的に無関係である可能性があるというこの認識は、おそらくセミョーノヴァがフョードロフの当初の意図から逸脱している最も明白な点である。そのような解釈では、キリスト教は不死を目指す宗教の一つにすぎず、世界の宗教伝統に遍在する復活物語の神話的パターンにすぎない。したがって、肉体の復活の前提として霊的な変容を要求するキリスト教の道徳的かつ神秘的な側面は「共同事業」から部分的に切り離される。

セミョーノヴァの著作の大部分は、独自のアイデアを提示するという主張はせず、むしろ、宇宙主義、すなわち能動的進化論の多様なソースを一貫した体系に統合し、説教者としてのエネルギーと雄弁さで伝えるものである。セミョーノヴァの文体は、乾いた学術的な散文とはかけ離れており、説教や勧告という言説にふさわしい隠喩、象徴、修辞的な表現に満ちている。セミョーノヴァの著作の大部分は、ロシア文学の形而上学、死と不死のモチーフ、自然と文明、宗教とユートピアの関係、特にアンドレイ・プラトーノフ、そして19世紀の古典的な詩人、マクシム・ゴーリキー、ミハイル・プリシュビン、ヴェリミール・フレブニコフ、ニコライ・ザボロツキー、ミハイル・ショーロホフ、レオニード・レオノフなどに関するものである（参照：Metafizika russkoi literatury）。

セミョーノヴァは、ロシアの思想家や著作家のほかに、創造的進化という考え方を持つフランスの哲学者アンリ・ベルクソン、ヌースフィアと進化的創造論という概念を持つテイヤール・ド・シャルダン、インドの哲学者で精神的指導者であるシュリ・オーロビンドに特に魅了されている。セミョーノヴァの最後の本の一つは、『未来への巡礼者（Palomnik v budushchee: P'er Teiar de Sharden）』と題されたテイヤール・ド・シャルダンの生涯と思想に関する研究であり、ロシア語で最も基本的なものである。セミョーノヴァは、宇宙主義のさまざまな傾向の共通の分母を能動的進化論と定義している。セミョーノヴァの見解では、人間が宇宙を支配するという夢はかつては神話や文学の空想に限られていたが、約100年前から、科学と哲学の思想の共同の進歩によって、そのような「空想」がますます実現可能になってきたのである。進化論は、世界を安定した全体として捉える伝統的な観念に挑戦したが、人類はさらに一歩進んで、進化を潜在的に意識的であり、さらには意図的で調整可能なプロセスとして理解するようになった。そのプロセスは、人間の意志と想像力によってのみ制限されるのである。

能動的進化という考え方は、世界の発展における新しい意識的な段階の必要性であり、人類が理性と道徳感に従って[進化]を指導し、いわば進化の舵を自らの手に取るというものである。したがって、この傾向を宇宙主義というよりは能動的進化と定義する方が正確であろう。能動的進化論者にとって、人類はまだ中間的な存在であり、成長の過程にあるが、完全にはほど遠いが、同時に意識的に創造的であり、外的な世界だけでなく、自らの本性をも変容させる運命にあるのである。（Semenova and Gacheva, Russkii kosmizm 4）

能動的進化論の背後にある前提は、フォイエルバッハ、マルクス、ニーチェといった思想家の哲学と響き合っている。なぜなら、これらの思想家は、まず神を現象化しようとするのだが、それは人間の創造物であるか、人間の創造能力の象徴であると主張することによってである。そして次に、神によって残された空白を、人間の意志と創造力の力によって現象を超越化するという逆の操作によって埋めようとするのである。能動的進化の共同事業は、マルクス主義やニーチェ主義のプロジェクトの限界を超えている。なぜなら、それは特権的な階級や優れた超人の集団ではなく、全人類の統一を目指しているからである。

ポスト共産主義ロシアでは、人類宇宙主義が共産主義とナショナリズムの両方に挑戦し、全人類の国際的かつ社会間の統一を目指すという点で特に魅力的である。しかし、それはリベラル民主主義のプロジェクトにも挑戦する。宇宙主義とリベラリズムは両方とも、特権の基準として社会的あるいは国家的反対を否定するが、それらは主な方向性において大きく異なる。ソ連崩壊後の時代には、「ブルジョア」快楽主義と消費主義というかなり原始的なステレオタイプをターゲットにしたセミョーノヴァの方向性において、反リベラルかつ反西欧主義的な立場が増大していることがわかる（"By the Paths of Cordial Thought" 参照）。リベラリズムは本質的に、共同事業や義務的な「労働軍」の概念を一切拒否し、代わりに各個人の自律的権利を優先し、何らかのイデオロギー的統一性や技術的要請に従わせるのではなく、個性の独自性を保護する。リベラルな観点から見ると、個人の価値観はいかなる共同事業にも還元できず、全人類のための一つのイデオロギーというプロジェクトは、歴史上明らかに見られる比較的「特殊な」形態の全体主義、つまり共産主義やファシズムよりも潜在的にさらに危険な種類の全体主義を提示しているように見える。全人類的な全体性は、あらゆる種類の他者性を排除し、人間性に関する自然の他者性さえも排除する可能性がある。したがって、特定の人物を敵対的、つまり「人民の敵」として指定することができた古典的なソビエトの軽蔑表現は、今や「宇宙の敵」という形而上学的な非難に拡大される可能性がある。

これは、宇宙主義プロジェクトが必然的に個人に敵対的であることを意味するものではない。セミョーノヴァは、宇宙には使い捨てにできる部分はない、と強調する。たとえ単一の個体 (または単一の原子) であっても、その統一性に貢献する。しかし、この個性への賛辞は、実現のために全員の参加を必要とする多くのユートピア的プロジェクトを彷彿とさせる。全体として、宇宙主義は一元論の極端な形態として特徴付けられ、人類全体の意志の支援の下でさまざまなレベルの存在と意識を統一しようとするものである。マルクス主義でさえ、宇宙の社会的秩序と自然的秩序の間には主な違いがあることを認めていた。しかし宇宙主義は、心理的、社会的、自然的、技術的な領域の間の境界を排除して、精神、生物、宇宙、社会、機械の性質を同時に持つ普遍的で完全な存在を創造しようとする。

Bibliography
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[ Mikhail Epstein (Emory University): "Svetlana Semenova (1941–2014)" on "Filosofia: An Encyclopedia of Russian Thought" (2021) ]