忘却からの帰還〜Cosmism

Birgit Menzel (2007)は、ソ連崩壊後のロシアのオカルトのリバイバルについて、以下の4つのタイプがあると述べ:

• ポップ宗教: 大衆文化すなわち様々な混合物で、多様で、矛盾している。エソテリックな宗教が救いの力とみなされる）
• オカルトの政治的利用: より具体的なイデオロギーで構成されているもので、以下を含む
  • ネオペイガニズム（アレクサンドル・ドゥーギン、レフ・グミリョフ）
  • 宇宙主義（哲学者ニコライ・フョードロフ、地球化学者ウラジミール・ヴェルナツキー、宇宙生物学者アレクサンダー・チジェフスキー、宇宙科学者コンスタンチン・ツィオルコフスキーなど）
• 神智学や人智学関連の非政治的オカルト: 伝統的シャーマニズムや新しい代替医療、あるいは全身心理学 (systemic psychology)への適用を含む
  • 20世紀初頭の神智学とオカルト思想の創始者であるニコライ・ロエリヒ
  • ダニール・アンドレーエフ
  • コンスタンチン・ツィオルコフスキー
• オカルトの学術的分析

そのうえで、結論として...

First, despite the diversity of occult ideas and theories in Russia today, the preoccupation with the Russian past confirms that national identity as spiritual legitimization is a dri­ving, motivating force. Most occult writings tell stories of ethnic or cosmic genesis, but with the exception of Alexander Dugin’s ideology of Neo-fascist mysticism, we hardly find any ideas about concrete steps one must take to change or better one’s life, suggestions of a path to utopia, or a life enlightened by occult knowledge.

今日のロシアにおけるオカルトのアイデアと理論の多様性にもかかわらず、ロシアの過去への執着は、国民のアイデンティティが精神的な正当化としての推進力、動機づけている力であることを裏付けている。ほとんどのオカルトの著作は民族や宇宙の起源を物語るが、アレクサンドル・ドゥーギンのネオ・ファシスト的な神秘主義イデオロギーを除いて、人生を変えたり、より良くするために具体的なステップについてのアイデア、ユートピアへの道の提案、あるいはオカルトの知識によって啓発された人生についてのアイデアはほとんど見いだせない。

[ Birgit Menzel: "The Occult Revival in Russia Today and Its Impact on Literature", The Harriman Review, volume 16, number 1 (Spring 2007) ]

基本的には、ロシアのオカルトリバイバルは国粋主義・右翼思想の手段と見られる。

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ソ連崩壊後のロシアにおけるオカルトへのアプローチと関与の種類

ここで、今日のロシアにおけるオカルトの状況を簡単に概説し、同時にオカルトに関与する4つの異なる方法の分類を提唱する:

(1.) ソ連崩壊後のロシアにおいて、オカルトに関与する最初の最も明白な方法は、Mikhail Epsteinが「ポップ宗教」と呼んだもの[41]を通してのものであり、これは基本的に我々が大衆文化で見ているもの、つまり混合物である。最も多様で、矛盾さえある、宗教的、精神的、エソテリックな思想が、救いの即時的な力として推進され、従われ、実践されている。これには、民間魔法、魔術、占星術、カルトや宗派、西洋と東洋の混合、東洋と古儀式派などの正統派異端者の混合など、エソテリックではないすべての現象が含まれる。ランダムで、時には極端な選択への魅力と、驚くほど多様な不合理な混合信念体系を支持する姿勢は、以前に課せられた無神論の条件を補うための過渡的な反応と見なせる。

(2.) 2 番目のタイプの関与は、より具体的なイデオロギーで構成され、オカルトの政治的利用、すなわちネオペイガニズム（Neopaganism, 異教復興運動, 新異教主義, neoiazychestvo）、宇宙主義(Cosmism)、伝統主義(Traditionalism)などである。

ネオペイガニズムは、その知的ルーツが数十年前に遡ることができ、1980年代以降、イデオロギーとして勢力を増してきた。それは、ナショナリストのイデオロギーから文学に至るまで、古風な異教スラブ宗教のルネサンスと定義できる。非政治的なバージョンのネオペイガニズムは、精神的カルトとみなされる可能性があり、1990年代にメンバーが都市から移住したいくつかの新しいユートピアコミュニティで実践されている[42]。スラブ神話はソ連時代には広く抑圧されていたにもかかわらず、アレクサンドル・リバコフの著書『異教と古スラブ』（Iazychestvo u drevnykh slavian）やアレクサンドル・クリバノフの『ロシアにおける社会的民俗ユートピア』（Narodnaia sotsial'naia utopia v Rossii）などの学術出版物によって、1970年代に人気を博した。そして、農民の詩人からスラブのファンタジーに至るまで、文学における人気のあるユートピアのアイデアや民俗神話の使用を通じて。 すべてのネオペイガニストにとってのつながりは、いわゆるヴレソヴァ・クニガ [44] で、考古学上の古代スラブ人の発見物とされており、南北戦争中に元白軍将校によって不思議なことに発見・保存され、1957年にサンフランシスコで出版された。それは、古代の物語、呪文、スラブの神々への祈りとして解読されたキリル文字の彫刻が施された数枚の白樺の板で構成されている。この文書は、「シオン長老の議定書」と同様に、科学的に詐欺であることが長い間証明されてきたが、それでもなお、これまで失われていた文書化された前史として、ネオペイガニストたちによって、スラブ文化、精神主義、読み書き能力の初期の起源を証明するものとして広くみなされている。

ネオペイガニズムあるいはBernice Rosenthalが「政治的オカルト」と呼んだ者たちの代表的人物には以下のような者がいる：

アレクサンドル・ドゥーギン: 彼の地政学的ユーラシア主義の理論は、オカルト的なインド・アーリア人種の概念に基づいており、ソ連崩壊後のロシア社会で、政治家や軍事アカデミーの知識人、かつての左派カウンターカルチャーのアーティスト、地方のプロレタリアートのスキンヘッドまで、かなりの影響力を持つようになっている。ドゥーギンは「エソテリックば正教」を異教の復活と組み合わせ、ヒトラーを称賛し、カール・ハウスホーファーのようなエソテリックなナチスドイツのイデオロギストを讃えている。2000年以降、ドゥーギンは自身のお神秘的・エソテリックなイデオロギーを隠すという意図的な戦略により、プーチン政権に近い政治の中心に移動した：2003年11月には、ドゥーギンはJulius EvolaやAlain de Benoistなどの西側のエソテリックばファシズム理論家に触発されて、国際ユーラシア運動を設立した。彼はいくつかの主要なロシアの政治家の公式コンサルタントとなり、彼のシンクタンク「アークトゲヤ」はロシアのインターネットで強い存在感を持っている。Marlene Laruelleはドゥーギンについて次のように書いている：「彼の地政学的省察はすべて、占星術、オカルト科学、東洋宗教文献、アトランティス神話、曖昧な語源研究、カバラ象徴主義、スラヴ語の単語と古典的な東洋文明の語彙との類似性など、エソテリックな伝統によって正当化されている。」[45]

レフ・グミリョフ (1912-1992): 詩人アンナ・アフマートヴァとニコライ・グミリョフの息子であるレフ・グミリョフは、カリスマ的な歴史家で民族学者であり、スラヴ民族の起源と生物圏の理論を作った。その人気は今日のロシアでは計り知れない。その総合的な説明とロシア帝国のメシア主義の正当化により、科学者、専門知識を持つ知識人、そして広範な一般大衆を引きつけている。グミリョフとネオ・ユーラシア主義のイデオロギストたちによれば、「ロシア権力の国家は、実際には決して世俗的ではない。なぜなら、それは優れたエソテリック知識に結びついているからだ。」[46]

宇宙主義は、ソ連崩壊後のロシアで同じくらい広く人気のあるイデオロギーである。1920年代に発展し、1960年代以降再び発展し、ロシアの哲学者ニコライ・フョードロフ、地球化学者のウラジミール・ヴェルナツキー、宇宙生物学者アレクサンダー・チジェフスキー、宇宙科学者のコンスタンチン・ツィオルコフスキーなどを含む複数の複雑な概念に基づいている[47]。宇宙主義イデオロギーでは、エソテリックな高次意識の神智学的な考え方が、科学的および疑似科学的な生物エネルギー理論、電磁気学、宇宙に関する推測と融合している。今日のロシアにおけるUPDATEムの科学への影響は、生物エネルギーやいわゆる「トルシオン場」からUFOや超感覚的な心霊現象に至るまでのトピックに関する会議、プロジェクト、大学の教科書の数が増えていることで見てとることができる[48]。

政治的ネオペイガニズムと宇宙主義は、同時にロシアの国家主義的なイデオロギーであり、その一貫したエソテリックなイデオロギーのために、Mark Sedgwickが René Guénonについての深遠な研究で「伝統主義」という名前で分類した極右の国際ネットワークの一部となっている[49]。

(3.) 3番目の関与のタイプは、個人やコミュニティによる神智学や人智学の概念を用いた非政治的で良性のオカルトの使用、またはそれを伝統的シャーマニズムや新しい代替医療、あるいは全身心理学 (systemic psychology)に適用することを指す[50]。また、それは先駆者の生涯や作品に見ることができ、その影響をMikhail Epsteinは「砂漠の道 (path in the desert)」と呼んでいる[51]。これらの人々は、アーケイン科学 (Arcane Sciences)とオカルト文学の伝統を参照し、西洋のキリスト教と東洋の宗教と神秘主義を結びつける精神的な探求の道を追求する。ヘレナ・ブラヴァツキー、ゲオルギー・グルジェフ、ピョートル・ウスペンスキーのように、20世紀初頭の神智学とオカルト思想の創始者であるニコライ・ロエリヒは間違いなくこれらの先駆者の一人である。彼らのすべての作品は再版され、今日のロシアでは多数の出版物が販売されている。

もう一人の先駆者はダニール・アンドレーエフで、彼の小説というより神秘的トラクト「世界の薔薇」（Roza mira）は、グラグの収容所での20年間の社会からの完全な孤立の中で書かれ、1960年代以降、旧ソ連の〕地下出版(samizdat)で流通している。この作品は1990年代初頭に何度も出版され、彼の名前と本が引用されたり言及されたりする回数と文脈から判断すると、ロシアの作家や知識人にかなりの影響を与えている。正統的な神秘主義を超えたエソテリック先見者としての彼の受容を確立したのは、彼の言葉だけによるものではない。 彼が使用する用語は、新語ではあるものの、ブラヴァツキーが『ベールをとったイシス』で使用した用語とよく似ているように聞こえるが、アンドレーエフは汎宗教と輪廻転生という神智学的考えも公言している[53]。

コンスタンチン・ツィオルコフスキーは、ロシアの宇宙旅行の「父」として知られ、ソビエト宇宙旅行の勝利の時代にカルト的な人物となり、その技術的および科学的文書と、ある程度のSF著作で国際的に認められていた。彼自身が最も重要な業績と考えていた「宇宙哲学」は、彼のすべての科学的な仕事が発展した源でありながら、ほとんど知られていなかった。彼は400以上のエッセイや記事で、その哲学的な考え方やビジョンを説明しているが、その大半は未出版である。自己完成と人間の自己解放という考えに突き動かされている（「人生の終わりも、理性の終わりも、人類の完全さもない。進歩は永遠である。そうであれば、人類の進歩に疑いの余地はない）」 ツィオルコフスキーは、「汎精神主義」の理論を発展させた。これは、すべての原子が生きているという、生気論的な宇宙観である（「すべての原子は、一つの生命体全体に流れ込む）」 「有機生命体は宇宙のいたるところに存在する」[Chuvstvo atoma i ego Chasrei])、その中で物質は生きており、感じる能力を持っている(「死体は生きているものよりもさらに激しく感じることができる」[Monizm vselennoi])。人間の完全性の究極の目標は、単為生殖 (samorozhdenie) による合理的に計画された再生産であり、彼が主張したように、それはとにかく宇宙生命における永遠の様式 (Gore i genii) だった。ツィオルコフスキーは、これが人類の将来を構築し計画するための最も有用かつ合理的な方法であると考えていた。このプロセスは、技術的にも精神的にも最も進んだ人類のセグメントによって修正可能であり、修正されるべきであり、その中ですべての痛み、病気、疾患、すべての小さな、不完全な、障害を持つ、つまり、価値のない生命が根絶され、すべての生物が最終的に幸福になる。しかし、すべての背後にある主な悪徳や罪は、情熱、リビドー、最も非合理的な力、制御不能な再生の衝動、性欲（Um i strasti）である。ツィオルコフスキーは、音楽やアルコールの麻薬など、現在の時代のすべての脅威を征服し、根絶するための詳細な計画を立てている。彼の生物学的なユートピア的な概念には人種差別も存在する。この永遠の幸福とバランスを追求するために人類が支払わなければならない代償は、感受性と知覚のある程度の減少であり、自然の美しさと多様性に対するある種の無関心である。

ツィオルコフスキーの哲学的な著作は、1960年代以降、科学者やSF作家の間で広まってきた。一部はロシア語やドイツ語訳で出版あるいは再版されたが、ツィオルコフスキーの哲学と神智学の概念との関連性はソビエト時代にはタブーであり、その研究は今になってようやく始まったばかりである。これはなおさら驚きである。なぜなら、常にロシア神智学の中心地であった地方都市カルーガは、ソビエト宇宙旅行の父であるツィオルコフスキーを讃えて、大規模な博物館と研究センターの複合施設に転換されたからである。ツィオルコフスキーを宇宙主義の父とするカルトは1990年代に勢いを増し、今ではツィオルコフスキーを普遍的な技術、科学、精神の天才として、数多くの出版物で偶像化している。しかし、 Michael Hagemeisterは「ツィオルコフスキーの人生と仕事について、どの言語でも信頼性のある批判的な論評は存在していない」と述べており、この論争対象となっている人物についての神秘解明と包括的な理解は、今後の課題であると述べている[54]。コンスタンチン・ツィオルコフスキーとユーリー・マムレーエフが、先駆者としてこの第3のタイプの関与に関連付けられるべきかどうかは議論の余地がある。これら二人の論争対象となっている人物、批判的な再評価の問題、そしてその評価が基づくべき基準は、解決すべき問題であり、オカルトの学術的分析に対して多くの困難を示している。

(4.) オカルトの学術的分析は、関与の第4のタイプを表している。それはいくつかの方法論的な問題を提起し、特別なアプローチを可能にする[55]。オカルト思考は、宗教的、哲学的問題から科学的、政治的、美的、芸術的な問題に至るまで、 外見的には無数のトピックをカバーしている。それは個人的関与と集団的・学際的アプローチの両方が不可避である。

資料と文書の性質は非常に多様で、矛盾しており、信頼性がない。これは、一部は関与する者たちの文字通り秘密の自己認識、ほとんどのオカルト思考者の神話化と不明瞭化、そしてそのアイデアの派生的なリサイクルと全ての堕落した、説明不能な、超自然的な現象への魅力とともに大衆文化とファッションの一部となった結果である。最後に、いくつかの先駆的テキストは、何よりも精神的なテキストであり、したがって特別なアプローチが可能であり、内在的な精神的な表現レベルを記述するとともに、テキストを合理的な学術的な距離から分析できる[56]。


41. Epshtein, Na granitsakh kul’tur, 306-10.

42. See A. Gaidukov, “Molodezhnaia subkul’tura slavianskogo neoiazychestva v Peterburge,” Molodezhnye dvizheniia i subkul’tury Sankt-Peterburga, ed. by V.V. Kostiushev and A. Gaidukov (St. Petersburg, 1999), 24-50; Novye religioznye kul’ty, dvizheniia, organizatsii v Rossii (Moscow: RAGS, 1997); Ia. I. Zdorovets and A. A. Mukhin, Konfessii i sekty v Rossii (Moscow, 2005); Evgenii Moroz, Istoriia ‘Mertvoi vody’ – ot strashnoi skazki k bol’shoi politike. Politicheskoe neoiazychestvo v postsovetskoi Rossii (Stuttgart: Ibidem, 2005).

43. Aleksandr Rybakov, Iazychestvo u drevnykh slavian (Moscow 1981); Aleksandr Klibanov, Narodnaia sotsial’naia utopiia v Rossii (Moscow, 1977-78). Two literary examples are Vladimir Kondrat’ev’s novel On the Banks of the Yaryn and Aleksandr Novoselov’s novel Belovod’e, about the old peasant myth of an earthly paradise in the Far East of Siberia or Southern Russia. Aleksandr A. Kondrat’ev, Na beregakh Iaryni. Demonologicheskii roman (Moscow, 1930); reprint (Moscow: Molodaia gvardiia, 2001), English translation: On the Banks of Yaryn. A Demonological Novel (New York: Peter Lang, 2004). Kondrat’ev, who had a big private occult library, was an expert on Slavic mythology; his book Slavianskie bogi (Moscow, 1930) became a magnet of reading among Moscow intellectuals in the 1930s; reprinted: A. Kondrat’ev, Bogi minuvshikh vremen (Moscow, 2001). Aleksandr Novoselov, Belovod’e. Povesti, rasskazy, ocherki (Novosibirsk: Vostochno-sibirskoe izdatel’stvo, 1981); first published in 1913 (U staroobriatsev Altaia) and 1917 (Letopis’, 7-8, 9-10, 1917), then reprinted in Alma-Ata, 1957 and 1960. On the Belovod’e myth, see Kiril Chistov, Russkie narodnye sotsial’no-utopicheskie legendy XVII-XIX veka (Moscow, 1967), and idem, Russkaia narodnaia utopia (St. Petersburg, 2003).

44. Novikova, “Khristos, Veles – i Pilat, ‘Neokhristianskie’ i ‘neoiazycheskie’ motivy v sovremennoi otechestvennoi kul’ture,” Novyi mir, 6 (1991): 242-54; Vlesova kniga. Literaturnyi perevod ee tekstov, 3d ed., edited by N. V. Slatin (Moscow-Omsk: Russkaia pravda, 2003); Sergei Lesnoi, Vlesova kniga (Moscow: Zakharov, 2002). On the fraudulence of the text, see O. V. Tvorogov, “Chto zhe takoe ‘Vlesova kniga,’” Russkaia literatura 2 (1988): 77-102; Maria Carlson, “The Occult, the New Paganism and the Political Right in Russia: Lessons from the Book of Veles,” Paper given at the ICCEES on July 26, 2005 in Berlin.

45. Marlene Laruelle, “The Two Faces of Contemporary Eurasianism: An Imperial Version of Russian Nationalism,” Nationalities Papers, vol. 32, 1 (March 2004): 115-36, 130; idem, Ideologiia russkogo evraziistva ili mysli o velichii imperii (Moscow, 2004). In the 1920s Eurasianism and Orientalism, i.e., Oriental Studies in Russia, were closely connected. Neo-Eurasianism considers itself a part of the ex-Soviet counterculture, an ideology of Russian Messianism. On Dugin and the Occult in the Internet, see Henrike Schmidt, “’Kein betrüblicher Systemfehler?’ Zum Phänomen des künstlerisch-politischen Extremismus in der russischen Netzkultur,” Kulturelle Konstanten Russlands im Wandel. Zur Situation der russischen Kultur heute, ed. by Birgit Menzel (Bochum: Projekt-Verlag, 2004), 211-44.

46. Quoted from Laruelle, Ideologiia russkogo evraziistva; Marc Bassin, “Myslit’ prostranstvom: Eurasia and Ethno-Territoriality in Post-Soviet Maps,“ Wiener Slawistischer Almanach, 49 (2002): 13-29; Hildegard Kochanek, “Die Ethnienlehre Lev N. Gumilevs: Zu den Anfängen neurechter Ideologie-Entwicklung im spätkommunistischen Russland,“ OSTEUROPA, 48, 11-12 (1998): 84-97; Lev Klein, “Gor’kie mysli ‘priveredlivogo retsenzenta’ ob uchenii L.N. Gumileva, Etika Etnogenetiki,” 4 (1992): 223-45.

47. Russkii kosmizm: Antologiia filosofskoi mysli, ed. by S.G. Semenova and A.G. Gacheva (Moscow, 1993). On Fyodorov, see Michael Hagemeister, Nikolaj Fedorov. Studien zu Leben, Werk und Wirkung (Munich, 1989); Vladimir Vernadsky (1863-1945) developed a theory on the circulation and transformation of matter and energy within the ecological macrosystem of the biosphere. Alexander Chizhevsky (1897-1964), a disciple of Nikolai Fyodorov, investigated the influence of cosmic energies on collective human behaviour. He maintained that an increase of solar activity and therefore of light energy has direct influence on the human hormone and nervous system and is being transformed within the human organism into kinetic energy. Michael Hagemeister, “Russian Cosmism in the 1920s and Today,” in Rosenthal, The Occult in Russian and Soviet Culture, 185-202.

48. Obskurantizm v postsovetskuiu epokhu.

49. “This book is a biography of René Guénon and a history of the Traditionalist movement that he founded, two subjects that have been almost unknown to the outside world,” Sedgwick, Against the Modern World, vii.

50. See, for example, the Russian Transperonal Psychology and Psychotherapy Association, see footnote 10 above, or the newly established holistic discipline “Valeology.” On Shamanism, see Marjorie Mandelstam Balzer (ed.), Shamanic Worlds. Rituals and Lore of Siberia and Central Asia (New York, 1997); Zhukovskaia, N. (ed.), Buriaty, (Moscow, 2004).

51. Epstein applied the term in a slightly different context (Epshtein, Na granitsakh kul’tur, 311-22).

52. Of the numerous studies, one of the best books about these occult thinkers is still James Webb, The Harmonious Circle. The Lives and Work of G.I. Gurdjieff and P.D. Ouspensky and Their Followers (London, 1980).

53. Daniil Andreev, Roza mira (Moscow 1990); English translation, The Rose of the World (New York 1996); Mikhail Epstein, “Daniil Andreev and the Mysticism of Femininity,” in Rosenthal, The Occult in Russian and Soviet Culture, 325-56; Wol’fgang Kazak, “Daniil Andreev i smert’,” Novyi zhurnal, 2 (2001): 121-63. Yury Mamleev explicitly refers to the essential influence of Daniil Andreev on his thinking (interview Nezavisimaia gazeta, 2003, op.cit.).

54. All texts in: Konstantin Tsiolkovskii, Kosmicheskaia filosofiia (Moscow, 2001). Michael Hagemeister, Konstantin Tsiolkovskii and the Occult Roots of Soviet Space Travel, paper given at the ICCEES on July 26, 2005, in Berlin; idem, Die Überwindung von Raum und Zeit. See, for example, the panegyric biographies A. A. Kosmodem’ianskii: Konstantin Eduardovich Tsiolkovskii (Moscow, 1987); Valerii Demin, Tsiolkovskii. Zhizn’ zamechatel’nykh liudei (Moscow: Molodaia gvardiia, 2005) and the first and so far only critical monograph by Gelii Salakhudinov, Blesk i nishcheta Tsiolkovskogo [The Splendors and Miseries of Tsiolkovskii] (Moscow, 2000). A large number of hitherto inaccessible or unpublished philosophical texts by Tsiolkovskii, as well as by other cosmist and biocosmist philosophers, are now available: Boris Groys and Michael Hagemeister (eds.), Die neue Menschheit. Biopolitische Utopien in Russland zu Beginn des 20. Jahrhunderts (Frankfurt, 2005).

55. For a discussion of methodological problems and approaches, see Hanegraaff and Faivre in the collected volume Western Esotericism and the Science of Religion.

56. Kees Waaijman, Spirituality: Forms, Foundations, Methods. Studies in Spirituality, 8 (Leuven, 2002)


[ Birgit Menzel: "The Occult Revival in Russia Today and Its Impact on Literature", The Harriman Review, volume 16, number 1 (Spring 2007) ]

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