忘却からの帰還〜Cosmism

以下はe-fluxが2015年5月に掲載した、Фёдоров Н.Ф.(N.F.フョードロフ)の「 Музей, его смысл и назначение」の英訳"The Museum, Its Meaning and Mission"の和訳である。

ニコライ・フョードロフ: "博物館、その意味と目的"

この博物館は先祖崇拝の最後の名残である。それは、プロテスタントで見られるように、宗教から追放されながらも、博物館の形で再確立された、その崇拝の特別な種類である。博物館に保存されている古い遺物も優れている唯一のものは、まさに塵そのもの、まさに死者の残骸である。博物館自体が都市への遺骨の輸送、あるいは墓所を博物館に転換するのでない限りは、ちょうど博物館よりも高いものは墓所だけであるのと同様である。

我々の時代は、進歩とその完全な表現、つまり展示、すなわち闘争、噴出を深く尊敬しており、もちろん、この噴出を進歩と呼び、その痛みを消し去るほど完璧になるこの噴出に永遠の命を望むだろう。すべての努力がそうであるように、この完成には必然的に伴うものである。 そして我々の時代は、進歩そのものが歴史の成果となり、闘争が目的の一致や団結に取って代わられ、この墓所、この博物館が進歩の犠牲者全員の再構築となるなどとは決して想像しようとはしない。歴史の初めから戦争を続けてきた進歩派と保守派の勢力が和解できるのは再構築の段階である。

現代の博物館の第二の矛盾は、有用なものしか価値を認めない時代が、無用なものを収集・保存するということである。博物館は19世紀の正当化のために存在する。我々の鉄の時代において、博物館の存在は、良心が完全に消え去っていないことを示している。すべてが売買の対象となり、無用で時代遅れのものが高値で取引されるという、我々の粗野な実利主義の世界では、保存ということが理解できない。我々の時代は、搾取的な傾向にもかかわらず、ものを保存することで、自己矛盾にもかかわらず、未知の神に仕えているのである。しかし、この過去の記念物への敬意は、さらなる進歩、必要とされると思われる人工的な欲求の増加、現在に対する関心の強化の時代にも保たれるだろうか？ヘロドトスは『歴史』の中で、古代エジプトでは、債務者が父親のミイラを債権者に渡し、債権者はこのような担保で貸し付けをすることに快く同意したと説明している。ミイラは債務者にとって大きな宗教的価値を持っていたので、債務者は必ず借金を返して担保を取り戻そうとしたのである。我々の時代は、将来の進歩に伴って、先祖に関するすべてのもの、彼らの記念物を完全に放棄することができる。しかし、同時に人間は、親族という感覚や概念を失ってしまい、道徳的な存在であることをやめてしまう。すなわち、完全な仏教的な無感動に達し、彼にとっては何も大切なものがなくなり、社会は本当にアリの巣となる。しかし、アリの巣もまた「進歩」することができるのである！

しかし、博物館を消滅させることはできない。それは影のように生活を伴い、墓所のようにすべての生者の背後にある。各人は自身の中に博物館を持っており、個人的な願いに反して博物館を持っている。それは死んだ付属物、死体、良心の責めとして存在する。なぜなら、保存は基本的な法則であり、人間が存在する前から存在していたからだ。保存は有機的なものだけでなく、無機的な自然、特に人間性の特徴である。人々は生き、つまり、死や喪失の瞬間について考えることさえせずに、食べ、飲み、判断し、決定し、決定されたものをアーカイブに入れた。人々は生活し、つまり、食べ、飲み、判断しを決定し、決定されたものをアーカイブに入れた。死と損失の時にさえ考えることなく、実際には、アーカイブに事物を入れて、生活のすべての残りを博物館に移すことは、調査がどの位置にあり、どの状態にあるか、また、この調査がどれほど広まっているかに応じて、より高次の秩序、調査の領域、子孫の手、一つまたは複数の世代に移すことだった。その最高度は、事件を解決する人々がまたその調査者であるとき、つまり、自分自身を博物館のメンバーにするとき、言い換えれば、調査が自己研究になり、このようにして死の直後に復活を迎える点に至るときに達成される。このレベルは裁判所ではない。なぜなら、博物館に預けられたすべてのものは、すべての人を裁くためではなく、生活を復活させ、贖うためにそこにあるからだ。博物館は、過去のもの、死んだもの、使用に適さないもののコレクションである。しかし、まさにこのために、それは世紀の希望であり、博物館の存在は、終わった事柄はないことを示している。だからこそ、博物館は苦しんでいるすべての人に慰めを提供する。なぜなら、それは司法経済社会の最高レベルの発展であるからだ。博物館にとって、死自体は終わりではなく、始まりに過ぎない。地下王国と考えられていた地獄さえ、博物館内の特別な部門である。博物館にとって、絶望的なもの、つまり、復活させ、復活させることが不可能なものは何もない。復讐を望む人々だけが、それに慰めを見つけることはない。なぜなら、それは力ではなく、自身の中に再構築力を含んでいるため、罰することはできない。なぜなら、生命だけが復活でき、死、生命の剥奪、殺人ではないからだ！博物館は、生命を返すことができ、返さなければならない最高の実例である。生命を奪うことはない

博物館に変えられたクレムリンは、全ての魂、全ての能力の完全性と一致、内部の不一致の欠如、統一性、精神的な平和と幸せ、つまり、私たちの進歩的な時代に欠けている全ての表現であり、博物館は確かに「高次の世界」である。博物館が聖堂、つまり先祖の生活を支える規範力であったとき（少なくとも人々の理解では）、そのときの意志は、これ（つまり聖堂）で表現され、たとえそれが想像上の行動であったとしても、それを正当化し、この想像上の行動を現実と認める理由と一致していた。そのとき、理性は記憶から切り離されておらず、現在はただの儀式である記念の行為には実際の意味があった。そのとき、記憶はただの保存ではなく、復元であり、もちろん想像上で概念的なものだったが、それでも祖国、共通の起源、兄弟愛を保持する実際の保証として機能していた。理性が父親の記憶から切り離されると、それは現象の原因の抽象的な探求、つまり哲学になる。死者の記憶から切り離されていないとき、それは抽象的な原則の探求ではなく、父親の探求であり、このように向けられた理性は復活のプロジェクトになる。言語学的調査は、この能力の元の統一性を支持する。同じルートが、記憶（特に父親、死者の記憶）と理性、そして魂全般、そして最終的には全体の人間を表現する言葉（アーリア人、または他の言語も）に現れる。ポジティビストの心理学的調査も、知識の過程を記憶、連想の法則に帰属させ、意志を行動の調整者に変えることで、記憶と理性の統一性を支持する。したがって、我々はミューズと博物館が記憶、つまり全人から生まれたと言える。言い換えれば、言語学的調査と心理学的調査は、博物館とミューズが人間自身と同時代であり、彼の意識と一緒に生まれたことを我々に納得させる。したがって、博物館の目的は、円舞と祖先の聖堂の目的、つまり太陽の道、夏のための太陽を返し、冬に色あせたすべてに生命を呼び覚ますこと以外の何ものでもない。ここでの違いは、円舞と聖堂の行動には実際の力がなかったということだけだ。博物館の行動は、実際に返し、与える力を持たなければならない。これは、博物館が自身を灰に返し、それを制御する自然の破壊的な致命的な力を調整する道具を作るときになる。

もちろん、我々は博物館を魂全体の表現として誇張することはない。博物館は、我々に精神的平和と内的調和をもたらし、放蕩息子の帰還に父親が感じるような幸福を与えてくれるだろう。この時代の病いは、まさしく、過去の放棄、全世代共通の目的の放棄にある。この病いは、我々の生活から意味と目的を奪い、文学ではファウスト、ドン・ファン、カイン、全般的に不穏なタイプを生み出し、哲学では主観主義と唯我論を生み出した。能力間に不和がなかったとき、（祖先の崇拝として）宗教と（天上と地上、そして地下として）科学と芸術は、分かたれていなかった。そのとき、人間自身が完全で健康な存在であったので、知識と行動の領域間に乖離はなかった。これらの領域はかつては、互いに仕切られず、現在時制に限定されず、動物的な欲望だけを満たすこともなかった。これが現在では、宗教への敵意から、これらの領域が宗教から分かたれたことで、そのようになった。最初の賢者（まだ哲学者ではない）は天文学者であり、おそらくウラヌスのミューズの信奉者だった。彼らは現在の言葉の意味で自然の実験者のみならず、人類学者や神学者でもあった。したがって、「賢者」と「天文学者」は同義語であり、知恵は天文学にあり、それは神聖で人間的なもの、天上と地上、死者と生者をすべて包含し、抽象的な知識ではなく、学習であり、同時に父祖への尊敬だった。人間の死、世界の終末や破壊の問題は、神学的で宇宙人類学的な問題であり、つまり天文学の問題である。それは暇つぶしの好奇心から生じることはなかった。なぜなら、そのときにはまだ図書館学者であることの知識だけで生活している人々はいなかったからだ。また、この問題は暇つぶしの好奇心から生じえなかった。なぜなら、知識はまだ行動から分離されておらず、さらには想像上の行動でさえも、その限界をまだ認識できなかったからだ。なぜなら、彼らはまだ自分自身の行動を自然の行動から分離することができなかったかだ。イオニアの賢者たちは、行動の手段だけを問い、神話的な行動の現実性を問うた。それは、当時としては、天国を死者の住処に変えると考えられていた。したがって、彼らはすべてが戻る要素、すべてが起こる要素だけでなく、すべてを結びつけ、すべてを指導する力を探した。しかし、現代の科学でさえも、それ自体のために生きる権利はない。そして、それは自分自身を、真の行動の真の性質の手段または探求と考える必要がある。神話的なもの、芸術的なものではなく、それは知識のための知識として自分自身を考たり、共通目的に奉仕する義務から自らを解放する権利を持ってはならない。そのような要求、そのような個人の自由への侵害が現代人にとって衝撃的に思えるかもしれないが、これは何も絶対と認めない世紀において、個人の自由が絶対であると考える習慣から来ている。そのような自由への権利は、ただ自分の気まぐれに従って生きる権利だけであり、生活を些細で空虚なものに変え、そして絶望して「生命が、なぜ自分に与えられたのか？」を問うことになる。

これが、知識と行動の統一に基づいて、天文学の専門家が生まれたときに人間に与えられた義務、つまり奉仕の義務を避ける権利がない理由である。同様に、その科学が天体科学から分岐し、宇宙科学から逸脱した自然科学の研究者もその権利を持っていない。同じ原則に基づいて、天文台は、全科学博物館に必要な特徴であり、外部の感覚、知覚器官は、その内部の感情と記憶のためにすべての人にとって必要である。ここで「天文台」とは、抽象的な科学機関ではなく、物理的な天文学、すべての物質、有機および無機、植物、動物、および人間の化学科学を意味し、そのような人間性（それ自体が博物館を構成できるのは全体だけ）は天文台から全宇宙を観察し、人間自身を人類学の側面から観察する。天文台は、言ってみれば、死者、過去の記憶と融合した世界を観察する。過去は歴史の対象である。天文台の始まりは、その発明をイオニアの賢者に帰する日時計だった。原始的な人間はおそらく自分の影を使って時間を告げていただろう。後の時代、都市生活では、日時計がこの時間を告げる方法を置き換えた。それは人の行動と人生経験を測定するための道具であり、そのために時計（主に砂時計）は死の属性となった。日時計の助けを借りて、人間は暦も作った。そこでは、自然の再生（祝日）と衰退の時間だけでなく、父親の過去、つまり先祖を追悼する日も記された。そのため、父親の記憶とそれらと過去とのすべての関連性の形成である博物館は、天文台から切り離せない。天文暦は熱的、光学的、一般的に物理的および化学的であり、自然の力、特に生物学的、有機的な力は、一日の時間と一年の時間によって変化する。

天文台は、学校としての教育的意義として、無目的な見つめることを義務的な観察に変えることを求める。そのため、空には星の数だけ観察者がいるようになる。プラトン主義的なキリスト教は思考を「高く」保つことを試みたが、思考が「低く」落ちるのを防ぐには、空を見上げ、瞑想を観察に変える必要がある。

したがって、天文台は博物館と外部の感覚（すべての観察手段と知覚器官の集合体であり、実際には天文台である）との関係と同じように、理性との関係にあるが、それは最も広い意味での理性、あるいは正確に言えば、実際的で現実的な意味と意義での理性である。それは先人たちの記憶から切り離すことができない理性であり、それ自体が一つの不可分な全体を内包している。それは人間の子である者だけが持つ理性であり、精神的・道徳的な面で人間の基準となる状態にまで高められた理性である。

博物館は、天空や宇宙の普遍的調査のために人間の子らを統一し、天文台と関連するが、それは天空や星や、全般的な自然史的観察の単なる年代記や写真スナップショットの保管庫としてではない。というのは、天文台には過去がないからだ。これは太陽系の動きに過去がないのと同じで、それは過去ではなく、星の位置が変わることによって明らかにされる連続した出来事だからである。これが、天文学者が記憶する必要があり、いわば自分自身の中に、最初のカタログに記載される星の位置を保持する必要がある理由である。したがって、ここでは記憶が理性と融合し、過去と現在が融合し、観察者の死は世界の規制を組織し、少なくとも世界制御の確立のために道を開く衛兵の交代としてしか見えないほどである。制御を確立する無力さにより、人間は生命を維持し回復する機会を奪われてきた。 同様に、自然科学にも過去はない。それ自体、自然を人間が表現したもの、あるいは（これも同じですが）人類全体によって博物館の形で制定された自然を制御するためのプロジェクトにすぎないからだ。したがって、博物館は、知識の意味だけでなく、行動の意味でも歴史的事業である：：自然科学として、それは物理科学が含まれている天文学である。一方、自然科学自体は歴史と同じで、それは制定された制御のプロジェクトである。

しかし、偵察のみを行う天文台だけの博物館は、依然として活動的な器官、手足を持たない生物体のままである。この生物体（天文台を持つ博物館）は、都市と村が分離したままであれば手足を持たないままであり、その場合、自然史博物館は自然の自然過程の外に残り、その理由とならず、博物館に保存された記憶は真の、物質的な復活でも自然の調整者でもない。都市と村の分離、そしてすべての精神生活の都市への集中により、自然は我々ちにとって逃げるように見え、我々は自然が我々から隠れていると非難する。製造業とそれに関連するすべてのこと謀殺されて、我々がそのことに気づけないと言っても公平ではないだろうか？我々は忙しすぎて観察者や調査者を準備することができず、子供の頃から人びとを工場で奴隷化して、我々の最も些細な欲望を満たす。自然が我々に道を与えず、地球に我々を捕らえて、制御を確立する力を奪うと言うのも同様に不公平である。これらのすべての苦情は、自然が我々に海を渡る機会を奪ったという、コロンブスが大西洋を越えるまでの苦情と同様に正当化される。そして現在、例えば、太陽の写真画像には、太陽が何であるかの概念を把握するために必要なすべてのものがあると思われ、それは我々の過ちで、これまでに我々はすべての利用可能なデータを使用しておらず、解釈していない。

天文学は、その起源を忘れてしまった物理学や無機・有機物の化学のような、不自然に分離し、不法に分割された科学と再結合すると、地球や惑星、太陽惑星間または恒星間空間の物理学や化学が存在できるが、これらの科学の独立性と分離を擁護できるのは、人類共通の任務を認めない人々だけである。天文学は天文・制御に変わり、人類はその自然な使命である天文学者・制御者になる。

物理学や化学、自然科学全般だけでなく、哲学も天文学から分離してしまった。最初の哲学者や賢者は天文学者であり、聖堂は世界の最初の描写であり、地球は基礎であり存在の最初の要素と考えられていた。しかし、賢者ではなくアマチュアであり、知恵の名手である哲学者にとって、文字通りの意味での哲学者にとって、地球はもはや基礎でも要素でもない。例えばアナクシマンドロスにとって、地球は隕石であり、宇宙の端から等距離であるために静止していた。こうしてコペルニクスの世界観が構築され始めた。空はただの高さではなく、深さでもあり、地球を包み込んだ。理論的には、理由を探求し、実際的には、基礎を探求し、支持を探求することが、不安定な垂直位置を取る存在の必要な現れだった。同じ基礎の問題は地球全体に関連している。歴史を通じて地球の破壊、世界の終わりの恐怖が絶えず存在していたことを思い出すと、世界の基礎、理由の問題が常に開かれていた理由が理解できる。アナクシマンドロスが、固定した基礎、基盤、あるいはタレスが考えていたような液体の代わりに、地球を中心に何も具体的な支持がないままにし、世界の円周と底の概念を統一し、地球の中心と上の概念を統一したとき、どれほど大きな変化が世界観に起こっただろうか。新しい物理学、落下体の新しい概念を作り出す必要があった。アナクシメネスは空気を世界の基礎とその最初の要素と考え、それを宇宙と人間の魂と考えた。ピタゴラスはすでに古代世界のコペルニクスになっていたが、この世界ではプトレマイオスの体系が勝利を収めた。しかし、新しい世界観では、コペルニクスの体系は実用的な価値を持つまで持ちこたえることはできない。

哲学が天文学から分離したことで、基礎、基盤、理由という問題自体が理解不能になった。哲学は全ての意味を探求していたが、自身の起源、存在理由を知らず、存在の意味を失った。世界の破壊への恐怖、その安定性に対する疑問が、地球の安定性の条件、その維持、そして初元からの再構築に関する新しい科学の出現を引き起こした。天文学は、全てが再構築できる不滅を求めた。しかし、天文学自体は宗教の衰退から生まれ、常に世界の維持と再構築の手段を持つと自認している。維持と再構築の問いにおいて、物理学、化学、そして哲学自体が理解可能になった。

絶え間ない不和が世界と社会の問題に優先順位を与え、根本的で普遍的な問いを覆い隠した。永遠の不和を主題としている歴史は、個々の科学に分割された。しかし、それが人間を不和の創造者として語り、人類の生活を現在のまま、事実としてだけ見つめ、それが何であるべきか、つまり未来の生活の計画という問いを投げかけない限り、人類は天文学でも、宇宙芸術でも、世界制御でも、共通の目的を見つけ出すことはない。

内的平和と精神的調和を持つためには、それがなければ外的平和は不可能であるため、我々は先祖たちの敵であってはならず、真に感謝の念を持つ子孫でなければならない。内的な記念に限定するだけでは十分ではなく、死者の崇拝だけではなく、全ての生者が祖先の聖堂や博物館で兄弟として結束し、その要素として天文台だけでなく天文学的な調整器も持つことが必要である。これにより、自然の盲目的な力は理性によって制御されるものに変わる。そうすれば、無感覚なものは優位に立つことはなく、感覚を持つ生命を奪うことはない。そして、全ての感覚を持つものが復活し、全ての世界が復活した世代で結ばれ、無限の領域が彼らの共同活動のために開かれ、これだけが内部の不和を不必要で不可能にする。


「博物館、その意味と使命」は、『共同事業の哲学: ニコライ・フョードロフの記事、思想、手紙』第2巻 初出 2.、V. コジェフニコフおよび N. ピーターソン編。 （ヴェルヌイ［現アルマ・アタ］：1906年、モスクワ：A・スネギレヴァ印刷所、1913年）、398-473。


Notes

新しく見えることを好む人は、使わなくなったものを「ボロ」と呼ぶが、使わなくなったものがボロになったとしても、それは使用中にすでにボロボロになっていたからということを忘れている。ボロボロにならない唯一のものは、ボロと腐敗に耐える力を持ち、同時に常に新鮮さを取り戻す能力、つまり精神から生じる力を持っているものである。修復だけが、それ自体の中に破壊に対抗する力を持っている。一方、進歩は栄光を衰退させるのみである…

あるいは、生活の残骸、活動の痕跡が、たとえば博物館に収められる先史時代の台所廃棄物のように、それ自体が博物館の収蔵物となる。

塔は、最も単純で原始的な天文台として、博物館の必要で自然な付属品である。なぜなら、博物館は、垂直の位置を取り、天に向かって回転した存在の創造物であり、敵意と非兄弟愛が警備員の位置に変え、天から離れた位置にし、隣人からの攻撃を待ち、天からの救いを求めるものだからである。

人間が類似性を創造しないことは不可能であり、類似性はアイデアの分析と部分的な証明に必要である。そして、世俗化され、世俗化する教会が博物館であるならば、天球儀、地球儀（国家）もまた博物館の始まりだった。


[ Nikolai Fedorov: "The Museum, Its Meaning and Mission" (2015/05) on e-flux ]

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