忘却からの帰還〜Cosmism

ロシアの神話・伝説・民話に登場する英雄・精霊などのうち「ロシアの宇宙主義者たち」で言及されているのは...

• ボガトゥイリたち
• バーバ・ヤーガ
• ヴォルクフたち
• コルドゥニーたち
• レーシーたち（森の精霊）
• ベレギニア
• ディヴォジェンキー
• ルゴヴィキ
• モーラ
• 沼地の主ボトロニク
• 沼地に住む女性の霊ボロトニッツァ
• 水の精霊ヴォジャノーイ
• ルサールカたち（溺れた乙女）

ロシアのロ伝文学のひとつ英雄叙事詩ブィリーナに登場するボガトゥイリたちとは...

ロシヤのロ伝文学のなかにはブィリーナ（были́на, Bylina)とよぱれる独特の英雄叙事詩があって、その数はすこぷる多い。そこにはキーエフ時代のロシヤ国民の歴史が反映する。その基本的な主題 はロシヤ国土の防衛の主題である。その最初のものは、外敵とのたたかいのなかに、古代ロシヤ国家が形成された時期に生まれたものと考えられている。ブィリーナやその後に発達する歴史歌謡は、国民自身によってつたえられた、ロシヤの歴史である。そこにはロシヤの歴史は自分たちの歴史であり、自分たちこそロシヤの歴史的事件の参加者であり、歴史の創造者であるという、国民の自覚が反映している。ブィリーナの主人公はボガトウイリ（6oraTIもことよばれる勇士で、 その多くの者は農民の出身であり、国民の生活とむすびついている。彼らは国民の理想を共現す る。彼らはいずれも力もちであるが、粗暴ではなく、善良で、正直で、平和を愛する。彼らは国民の平和な勤労生活を守って、外敵をうち負かすが、敵がロシヤの国土に侵人しないかぎりはこ れを攻めない。

ボガトゥイリのなかで、もっとも人気のあるのはイリヤ・ムーロメツである。彼も農民のむすこで、どんな敵をもうち負かすが、無益なことにその力を用いない。ロシヤ中を旅して、やもめやみなし児を助け、いつも弱い者の味方である。富や名誉を求めず、公や貴族にも遠慮しない。 ブィリーナのなかでは、公や貴族はいつも宴会に時をすごし、キーエフの都から離れない。彼ら は臆病で、恩知らずで、不公正であって、敵が国境に侵入してくると、ボガトゥイリにたのんで、 うち負かしてもらう。ブィリーナのなかには、国民と国土にたいする愛情、すなわち愛国の思想はあるが、君主にたいする忠誠の思想はない。

[ 金子幸彦: "ロシヤ文学案内" (岩波文庫別冊), 岩波書店, 1961 pp.46-47]

よく知られるボガトゥイリ(bogaty)には以下の3人...

• イリヤー・ムーロメツ（Илья Муромец）
• アリョーシャ・ポポーヴィチ（Алёша Попович）
• ドブルィニャ・ニキーティチ（Добрыня Никитич）

これらの歌謡の中心人物はイリヤー・ムーロメツである。 彼はロシアの国力とロシア民衆の不滅の力との象徴であるとともに、アジアの侵入者に対する戦士であり、ロシアの 国土、宗教、民衆の守護者である。イリヤームーロメツ の象徴的な意義は、次にかかげる彼の力の超白然的な根源を語るくだりに明示されている。

彼は身動きもままならず、三十と一二年のあいだ坐っ ていた。托鉢の人びとが彼をとぷらった。イエス・キ リストおんみずからとその使徒ふたりと。 「行けよ、なんじイリャー、行きて我らに飲み物を持 ち来たれ。」 「托鉢の方がたよ、我は手も足も動かぬなり。」 「立てよ、なんじイリャー、我らを欺くことなかれ。」 ィリヤーは立ち上った。むっくりと、まぷしげに。 桶よりも大きな鉢を持ち帰り、托鉢の人びとに捧げた。 しかし托鉢の人びとはイリヤーに飲ませ、さてこう訊 ねた。ー 「なんじイリャー、なんじは身の内に多くの力を感ず るや？L 「地より天までとどく柱があって、その柱に黄金の環 がとめてあるならば、我はその環をつかみ、聖なるロシアを回してみせよう。」

[ スローニム (神西清, 池田健太郎 訳): "ロシア文学史", 新潮社, 1957 pp.16-17]

バーバ・ヤーガ(Ба́ба-Яга́, Baba Yaga ))とは.スラヴ民話に登場する魔女（Crone）。『竜王と賢女ワシリーサ』をはじめとした各種の民話で語られるほか[1]、芸術分野ではムソルグスキー作曲の組曲『展覧会の絵』の1曲「バーバ・ヤーガの小屋（鶏の足の上に建つ小屋）」で知られる。もとはスラヴ神話の冬の神話的表現。

ヴォルクフ（volkhv, Волхв)とは...

Volkhv. A pagan priest in pre-Christian Rus’. Volkhvy were believed to possess mystical powers, particularly the ability to predict the future. The first literary reference to a volkhv occurs in the Primary Chronicle under the year 912; there, the priest-soothsayer predicts Prince Oleh's death. With the adoption of Christianity (see Christianization of Ukraine) the pagan priests came under persecution and sometimes tried to channel social discontent against the church.

ヴォルクフ: キリスト教以前のロシアの異教の司祭。ヴォルクフは神秘的な力、特に未来を予測する能力を持っていると信じられていた。ヴォルクフへの最初の文献上の言及は、912年の原初年代記 (Povist’vremennykh lit)にある。 そこでは、司祭兼占師がオレ王子の死を予言する。キリスト教の導入により異教の司祭は迫害を受けるようになり、時には社会の不満を教会に向けようとした。

[ Volkhv (Internet Encyclopedia of Ukraine) ]

なお、Povist’vremennykh litとは、850〜1110年のキエフ大公国の出来事を記した年代記で、（ほとんどの学者の意見では）年代記記者ネストル (Nestor the Chronicler(1056-1114)が編集した。


ロシアにおけるコルドゥニー(kolduny, Колдун, 魔術師)とは...

コルドゥニー(魔術師)のイメージは主に東西スラヴの悪魔研究で知られている。ロシア北部では魔女という考えはあまりなく、魔術師がその役割のほとんどを果たしている。 ロシア南部とベラルーシ、特にウクライナでは、魔術師と魔女は、ほぼ同じ一連の機能を備えた同等のキャラクターであることがよくある。カルパティア山脈では、このキャラクターは活動の種類に応じて、多くの断片的なイメージに分かたれている。西スラヴの伝統では、魔法は主に魔女によるものとされていたので、魔術師のイメージは東スラヴほど発展していない。南スラヴでも、魔術師のイメージはあまり形成されていない。というのは、魔法や魔導の実践が、なぜなら、魔術や魔術の実践に関する考えは、[魔女と人狼を合わせたキャラクターである]ヴェシュティツァ(вештица,　Veshtisa)や、牧者やその他の「知識」と関連しているからである。

東スラヴでの魔術師のイメージは、古代ロシアの異教の司祭であり、崇拝や犠牲を捧げ、魔法で四元素を作り、未来を予測する方法を知っていたと考えられている「東方三賢者」の概念の影響下で形成された。魔術師という言葉は、「一貫性がなく、不明瞭に話す」という力の古い栄光に似ており、そこから、魔術師は占師や治癒者の役割を果たしており、その魔術実践の主な手段はこの言葉であったということになる。

[ Sorcerers in Slavic mythology, wkipedia:Колдун ]

森の精霊であるレーシー(леший, Leshy)とは:

• スラヴの森の精霊レーシー

ベレギニア(bereginy, Bereginya)とは...

ベレニギア(ロシア語: Bereginiyas)、ベレヒニア(ウクライナ語: Berehynia)、ブジェギニア(ポーランド語: Brzeginias)は、15世紀ノヴゴロド文献の「The Lay of St. Gregory the Theologian of the Idols（ナジアンゾスのグレゴリオス）」で言及されている、目立っていない妖精である。「The Lay」は、ギリシャ語資料からの翻訳を編集したもので、12世紀のキエフの修道士によるコメントががちりばめられている。後の筆記者によって大幅に修正されたと思われるこの文書は、ペルーンの崇拝が彼らの土地に導入される前でスラヴ人によって崇拝された最初のクリーチャーとして「吸血鬼とベレジニヤ」にて言及している。「ベレギニア」については詳細が示されておらず、あらゆる種類の憶測の余地が広がっている。

Boris Rybakovはベレギニアをスラヴ語の「川岸」と結び付け、ベレギニアがスラヴ人魚を指す理由を説明しているが、ルサールカとは異なり、本質的には慈悲深い人魚であった[4]。Rybakovは、吸血鬼とベレギニアの崇拝が、スラヴの歴史の最も古い時代に実践された「二元論的なアニミズム」の一形態であると特定している。Rybakovによれば、ペレギニアはほとんどの地域で「ルサールカ」に置き換えられ、ロシア北部でのみ20世紀まで生き残った。Rybakovの研究発表後、「ベレギニア」はスラヴの新異教徒の間で人気の概念となった。人々はそれを単なる水の精霊ではなく強力な異教の女神として考えている。

[4] Boris Rybakov. Ancient Slavic Paganism. Moscow, 1981.

[ wikipedia:Bereginya ]

ディヴォジェンキー(divozhenky)とは...？

ルゴヴィキ(lugoviki)とは...
草原の精霊

モーラ(mora)、悪い夢をもたらし、眠っている人、特に子供を窒息させる変身者。

クロアチア語でモーラは「悪夢」を意味する。モーラ(mora)またはマーラ(mara)は、古代スラブ神話に登場する精霊のひとつで、美しい女性となって男性の夢の中で訪れ、欲望で拷問してから殺害する闇の精霊である。セルビアでは牝馬をモーラ、あるいはノチニク/ノチニカ（「夜の生き物」、それぞれ男性、女性）と呼ぶ [29] 。 ルーマニアでは彼らは「モロイ」として知られていました。

[29] Pócs, Éva (1999). Between the living and the dead: a perspective on witches and seers in the early modern age. Central European University Press. ISBN 978-9639116184., p. 33 gives the feminine form.

[ wikipedia:Mare )folklore) ]

沼地の主ボロトニク(Bolotny)とは...

スラヴ神話では、ボロトニク（Bolotonik, ロシア語: боло́тник, 「沼地」を意味するbolotoに由来）、バロトニク（baltonik, ベラルーシ語: балотнiк）、ボロチャニク（bolotyanik, ウクライナ語: болотяник）またはブウォトニク（błotnik, ポーランド語; [ˈbwɔt]）ニク]; "泥" または " 水たまり")[1]は沼地の男性の精霊である。 ボロトニクについては多くの記述がある。通常、彼は大きなカエルの目、緑の髭、長い髪を持つ男性または老人として描かれていた。彼の体は土、藻、魚の鱗で覆われている。 ロシアのヴィチェプスク県の伝説によれば、ボロトニクは汚くて太った目のない生き物で、沼の底にじっと座っているという。いくつかの報告では、ボロトニクは長い腕と尻尾を持っているとも言われている[2]。 大多数のスラブの水の精霊と同じように、彼は人々が水の端に近づくと誘惑し、水の中に引きずり込みます。 ボロトニクには妻も子供もいないと考えられている。 他の伝説では、彼は沼地の女性の精霊であるボロトニツァと結婚している[3]。

[1] Podgórscy, Barbara i Adam (2005). Wielka księga demonów polskich: leksykon i antologia demonologii ludowej. Katowice: Kos. pp. 52.
[2] "Болотник" [Bolotnik]. Bestiary.us (in Russian).
[3] Novichkova T. A. (1995). "Болотник". Russian demonological dictionary (4100 экз ed.). SPb.: Petersburg writer. p. 59. ISBN 5-265-02803-X.

[ wikipedia:Bolotnik ]

沼地に住む女性の霊ボロトニッツァ(Bolotnitsa)とは...

ロシア北部では、ボロトニッツァ（Bolotnitsa, ロシア語: боло́тница）は沼地とツンドラの女王であると信じられている[3]。 彼女はボロトナヤ・ババ（bolotnaya baba, ロシア語: боло́тная ба́ба; 文字通り「沼地の魔女」、「沼地のババア」、または「沼地の女」）、ロパトニッツァ（lopatnitsa, ロシア語: лопатница）、オムツニッツァ（omutnitsa, ロシア語: омутница）としても知られている。

ボロトニクと同様に、ボロトニッツァについてもさまざまな説明がある。いくつかの説では、彼女はルサールカ（あるいはルサールカの妹）である[9]。たとえば、沼地で死んだか、不浄な霊に連れ去られた少女はボロトニッツァに変わる可能性があると信じられていた。いくつかの場所では、彼女は人間とは何の関係もない精霊のようなものであると考えられていた。ロシアの民話によれば、ボロトニッツァはリホマンカ七姉妹の一人である特異な存在である[10]。ニジニ・ノヴゴロド県では、ボロトニッツァは、青白く半透明の肌、茶色（または黒色）の髪、緑色（または青色）の目、そして通常の脚ではなくガチョウ（またはカエル）の脚を持つ美しい若い女の子として描かれていた。それらを隠すために、ボロトニツァは巨大なスイレンの上に座り、足を下に置いた。彼女は溺れているふりをしたり、暗い場所から道を教えてもらうふりをして、助けを求める泣き声で、人々を沼に誘い込む。彼女の美しさに魅了されれば、人々は彼女に近づく。それから彼女は彼らに襲い掛かり、ゆっくりと沼の底に引きずり込んだり[9]、あるいはくすぐって殺したりした[11]。ボロトニッツァは歌うのが大好きだと信じられることもあった[12]。

ヴォログダ県などの他の信念では、ボロトニッツァは大きな頭を持つ老婆として描写されている[4]。 ニジニ・ノヴゴロド州の現代の住民は、ボロトニッツァは毛むくじゃらで怖くて緑色で、いつも沼地に座っており、夜だけそこを離れると信じている。

オムスク県北部には、マリアという名前のボロトニッツァについての伝説があり、若者たちを沼地の隆起に誘い込み、そこで死を迎えさせたという。マリアはマンシ族の少女だった。彼女は男性との不幸な関係のためにタイガに定住し、シャーマネスになった。この伝説はロシアの作家ウラジーミル・エラクチンの作品に登場しており、彼の祖父（Marya-bolotnitsa, ロシア語: Марья-болотница）から語られたものである[13]。

ボロトニツィ（複数形）は特別な悪意を持っていると考えられており、嵐、豪雨、雹を引き起こし、作物を破壊することがある。夜になると彼女らは女性からキャンバスや食べ物を盗んだ[11]。

[9] "Болотница" [Bolotnitsa]. Bestiary.us (in Russian).
[10] "Русские народные сказки. Сёстры-лихоманки" [Russian Folktales. The Likhomanka Sisters]. Studentlib.ru (in Russian).
[11] ""Женские персонажи славянской мифологии"" [Female characters of Slavic mythology] (in Russian).
[12] Brougher V. G. (2004). "Appendix: Bolotnitsa" (PDF). Kondratiev A. On the Banks of the Yarin. Middlebury Studies in Russian Language and Literature. Vol. 28. ISSN 0888-8752. Peter Lang. p. 214. ISBN 0-8204-6746-4.
[13] Erakhtin, Vladimir (2021). Марья-болотница [Marya the Bolotnitsa] (in Russian). Litres. ISBN 9785043735461.

[ wikipedia:Bolotnik ]

水の精霊ヴォジャノーイ（[[Vodyanoy>https://en.wikipedia.org/wiki/Vodyanoy）とは...

スラヴ神話では、ヴォジャノーイ（Vodyanoy, vodyanoi, ロシア語: водяно́й, 「水から来た[彼]」あるいは「水の多い」）は、水の精霊である。チェコとスロバキアのおとぎ話では、それはvodník（ヴォドニーク）あるいはドイツ語されたHastrman（ハストルマン）と呼ばれ、ドイツのおとぎ話のWassermannあるいはNixと同等のクリーチャーだと考えられている、

ヴォジャノーイは、カエルのような顔、緑がかった髭、長い髪をした裸の老人として現れ、その体は藻と泥で覆われ、通常は黒い魚の鱗で覆われていると言われている。そのため、地元の人々からは「おじいさん」「先祖」と呼ばれることが多い。ヴォジャノーイは手の代わりに水かきのある足、魚の尾、そして真っ赤に焼けた石炭のように燃える目を持っている。ヴォジャノーイは通常、半分沈んだ丸太に乗って川沿いを走り、大きな水しぶきを上げる。地元の溺死はヴォジャノーイ（あるいはルサールカ）の仕業と言われている。

ヴォジャノーイは怒ると、ダムを破壊し、水車を流し、人や動物を溺死させます。 その結果、漁師、製粉業者、養蜂家もヴォジャノーイをなだめるために、生贄を捧げる。ヴォジャノーイは時々人々を水中の住居に引きずり込み、奴隷として奉仕させた。

ロシア北部では、ヴォジャノーイにはTsar Vodyanik(皇帝ヴォジャニクいう統治者がいると信じられている。彼は棍棒で武装した老人として描写されており、黒い雲の上に座って空に昇り、新しい川や湖を作り出すことができる[1]。

[1] Levkievskaya, Elena (2000). Myths of the Russian Folk. Astrel. p. 342. ISBN 5-271-00676-X.

[ wikipedia;Vodyanoy ]

溺れた乙女、ルサールカ(Rusalka)とは...

スラヴ民間伝承では、ルサールカ (Rusalka, 複数形 RUsalky/Rusalki, キリル文字: русалка、ポーランド語: rusałka) は典型的には女性キャラクターであり、人間に対して悪意を持っていることが多く、しばしば水と関連付けられており、フランスのメリュジーヌ(Melusine )やドイツのノッケン(Nixie)などヨーロッパの他の地域にも同様の存在がある。民俗学者はこの実体のさまざまな起源を提唱しており、その中には元々はスラヴ異教に由来しており、そこでは慈悲深い精霊とみなされていたのではないかという説もある。ルサールカは、現代の大衆文化、特にスラヴ語圏のさまざまなメディアに登場し、そこではしばしば人魚の概念に似ている。

ロシア北部では、ルサールカはvodyanitsa[2]（あるいはvodyaniha/vodyantikha;[3], ロシア語:водяни́ца, водяни́ха, водянти́ха, 意味:「水から来た女」「水の乙女」）や、kupalka[2] (ロシア語: купа́лка; "水浴びをする人"), shutovka[3] (Rロシア語шуто́вка; "joker,ジョーカー", "jester.道化師" or "prankster, いたずら者") and loskotukha[2] (or shchekotukha,[3] shchekotunya; ロシア語: лоскоту́ха, щекоту́ха, щекоту́нья; "tickler, くすぐり屋" or "she who tickles, くすぐる女")など、様々な名で知られる。ウクライナではルサールカは、はマフカと呼ばれていた。 これらの名前は20世紀まではより一般的であり、ルサールカという言葉は多くの人々に本の記述ぽい、学術的なものとして認識されていた。

[1] Pomerantseva, Erna V. (1975). Mifologicheskie personazhi v russkom fol'klore [Mythological characters in Russian folklore]. p. 78.
[2] "Русалки (купалки, водяницы, лоскотухи)" [Rusalki (kupalki, vodyanitsy, loskotukhi)]. Mythological encyclopedia (in Russian).
[3] "Как в русском фольклоре появились русалки?" [How did rusalki appear in Russian folklore]. Culture.RF (in Russian).

[ wikipedia:Rusalka) ]

アレグザンスキーとギラン (1960)によれば...

若い娘が溺れるとーそれが事故によるものであれ、 自身の意志によるものであれー彼女はルサールカになる。この信仰はスラヴ民族全体を通じて共通である。だが、この水の神格の姿は、どこでも同じというわけではない。それは、気候と空の色と水の色の変化に応じて変わると言える。

《青いダニューブ》地方のスラヴ人の間では、《ルサールカ》はヴィーラと呼ぱれることの方が多いが、若い娘の魅力的な特長をいくつかそなえた優美な生き物である。北部ロシアでは、ダニューブ河やドニエプル河の優美で快活な魅力あるルサールカたちが、姿かたちに人をひきつけるところのほとんどない、髪はふり乱してとかしたことのない、意地悪な娘に変る。南部地方のルサールカたちの顔色の蒼白さは、月の色に似ている。北部にいるその姉妹たちは、水死体のように蒼ざめ、その両眼は緑の邪悪な光に輝いている。南部のルサール力たちはしぱしぱ軽やかな霧の衣を着て現われ、北部のルサールカたちはいつも品の悪いはだかである。ダニューブ河やドニエプル河のルサールカたちは、北部の湖や河に住む姉妹たちの知らないような 妙なる調ぺの歌をうたう。南部諸地方のルサールカたちは、その美貌とやさしい声で旅人を誘惑する。北部のルサールカたちは、夜おそく川の土手を散歩する軽卒な男女を荒々しくひっとらえ、水中に突き落として溺れさせることしか考えない。太陽と青空の国のルサールカたちの腕のなかでは、死もほとんど快い。それは一種の安楽死である。北部地方のルサールカたちは、それとは対照的に、彼女らのいけにえに手のこんだ激烈な苦痛を味わせる。

[ G.アレグザンスキー, F.ギラン 著, 小海永二 訳: "ロシアの神話 : スラヴ,リトワニア,フィンランド (みすずぶっくす)", みすず書房, 1960, pp.37-38]

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